Casteismul continuă să prospere printre indienii din străinătate – prin nume de familie

În urmă cu câțiva ani, doi dintre noi, academicieni nou-sosiți într-un oraș mic din Suedia , a mers la un supermarket din campusul universitar. Am văzut un bărbat din Asia de Sud, vorbind cu copilul său în hindi. Omul ne-a remarcat și pe noi. Cu un zâmbet pe buze, s-a îndreptat spre noi pentru o introducere, dar numele noastre, s-au dovedit, nu l-au satisfăcut. „Nume de familie?” întrebă bărbatul. Era insistent. „Kumar ce?”, a întrebat el ca răspuns la un răspuns și a recunoscut cu bucurie celălalt răspuns cu exclamația „Kayasth”. Conversația s-a încheiat cu el informându-ne despre casta sa brahmană.

Pentru unii asiatici sudici care practică casta, aceasta poate părea o conversație întâmplătoare, mai ales că bărbatul probabil nu avea intenția de a discrimina. Cu toate acestea, ceea ce s-a întâmplat a fost o afirmare formulată a unei identități superioare, plasarea ierarhică socio-culturală a Întrebarea numelor de familie este adesea modul în care unele elite indiene educate își insinuează politicos casta. Dar cine ajunge să întrebe casta altora și de ce? Și asta, într-o țară străină, unde există oportunități limitate de a practica casta – anchetă bazată pe situația în care persoanele care cred în castă se află într-o poziție de autoritate.

Această întrebare este mai importantă în lumina faptului că California a dat în judecată gigantul tehnologic Cisco pentru alegă a spus că un inginer s-a confruntat cu discriminare la sediul său din Silicon Valley pentru că este dalit. O opinie despre caz în The New York Times a subliniat că într-unul dintre primele sondaje de casă din SUA în 2018, 59% din cei 1.200 de participanți din Asia de Sud au experimentat insulte și glume de caste. Un sfert dintre aceștia au asistat la agresiuni fizice din cauza castei lor, iar jumătate se temeau să nu fie înlocuiți ca dalite.

Caste Habitus

Pentru a înțelege de ce conversația cu numele de familie este strâns legată de privilegiul de castă, este important pentru a dezlega cum funcționează casta. Conceptul de habitus al filosofului și antropologului francez Pierre Bourdieu este util în înțelegerea absorbției pe scară largă a castelor în viața de zi cu zi. Pentru Bourdieu, habitus este o lume normativă care modelează acțiunile și comportamentele indivizilor care o locuiesc. Este un set de dispoziții pe care individul le învață și le imită pe măsură ce crește. Le modelează răspunsul cognitiv instant și comportamentul corporal, ceea ce determină ceea ce spun și nu spun, ceea ce este comun și scandalos, imposibilul și probabilul, rezonabilul și nerezonabilul. Habitusul creează aceste răspunsuri ca fiind naturale, date și fără probleme, iar oamenii reproduc în continuare acest habitus prin răspunsurile lor și interacțiunile cu ceilalți.

Casta este un habitus. Acesta generează anumite principii normative și comportamente luate de la sine pe care un individ le absoarbe de-a lungul timpului din familie, societate și lume și se manifestă prin corpul lor, comportamentul și răspunsul cognitiv. Casta, ca ideologie și practică, a evoluat pentru a împărți societatea umană între cele trei varne superioare (Brahmini, Kshatriyas și Vaisyas); Shudras „joase și inferioare” („caste inferioare”); și Atishudras (dalitii învechiți, a căror singură existență era să servească cele trei varne superioare). Pentru elitele sociale, după cum remarcă politologul Gopal Guru, afirmarea castei aduce putere, statut și ego. Însă pentru ceilalți, aceasta aduce muncă manuală slab plătită, degradantă, împreună cu starea de scăpare, umilință și suferință. Sarcina habitatei de castă, deci, este de a proteja această diviziune în perioadele normale și în perioadele de criză. Normalizează și justifică ierarhia, diferența, violența, umilința și alterarea sistemică a castelor inferioare și a daliților. Acest obicei este inculcat din copilărie prin familii, școală, conversații de zi cu zi, conflicte, mass-media, texte și violență ascunsă și evidentă.

De obicei, habitusul necesită un spațiu (instituții de învățământ, spațiu de lucru, locuințe, gospodării etc.) în care poate fi practicată inegalitatea castelor. Dar poate fi produs și reprodus și prin conversații casual, spontane și prin obiectivarea culturii numelui. În Occident, care găzduiește o mare diaspora indiană, domeniul personal și cultural are un rol central în reproducerea castelor habitus. De exemplu, un tată educat de caste superioare, care se proclamă indiferent față de ierarhia de castă, și-a consolat odată fiica anti-castă în timp ce se afla într-o fază dură a vieții în SUA spunând: „Când aveți dubii, amintiți-vă că sunteți un Fiica lui Brahmin și ține-ți capul sus.”Există multe astfel de exemple în care sinele este așezat într-o ierarhie a castelor. O serie de comunități de castă înaltă din SUA organizează ceremonii „firului sacru” pentru copiii lor și îi educă cu privire la poziția lor culturală. Desigur, acești oameni nu practică neapărat discriminarea pe bază de castă, dar ceea ce nu ar trebui să uite este că este o practică discriminatorie veche care, potrivit istoricului RS Sharma, a fost refuzată în mod explicit caselor și femeilor inferioare.

Acest castus habitus este susținut în continuare de căsătoriile endogame și de reclamele lor. Shaadi.com, unul dintre cei mai importanți site-uri matrimoniale pentru indienii diasporici, oferă o bază de date care poate fi căutată, clasificând casta în cadrul comunității, iar meniul derulant arată mai mult de 60 de tipuri de subdiviziuni doar în categoria Brahmin. În rest, există fiecare castă și sub-casă posibilă de a alege dintre . Kareem Khubchandani, un teoretician cultural, în timp ce discută despre casta „absentă” în popularul spectacol Netflix Indian Matchmaking, subliniază modul în care emisiunile de întâlnire din realitatea americană se referă la participanți doar prin prenumele lor. În acest spectacol, totuși, fiecare potențial meci este menționat. după numele și prenumele. Acest lucru s-ar putea datora faptului că, după cum explică Khubchandani, numele de familie dezvăluie și reduc la tăcere orice tensiune legată de unde venim. Hub, care clasifică și clasifică numele de familie cu afilierile lor de castă. Sloganul său – „Căutați orice nume de familie, găsiți cărei castă îi aparține” – este un memento tragic că afirmația multor indieni urbani, educați și indieni nerezidenți în care trăim o societate post-castă nici măcar nu poate fi apărată de la distanță.

Pe fundal dintre aceste exemple și context, incidentul nostru de la supermarket dezvăluie modul în care casta se revarsă în pub pentru a crea un sine diasporic care este înrădăcinat în castă – membrii săi cred că suntem educați, anti-castă și progresivi, dar identitatea castelor este totuși importantă.

Istoria opresiunii

Însuși casta habitus evoluează în timp prin interacțiune și răspuns. De exemplu, în lumina unui discurs anti-castă și a unui regim juridic în creștere, întrebarea directă asupra castei este poate ofensatoare. Dar cererea de nume de familie este încă considerată permisă. Pentru a contesta această structurare în evoluție a castelor habitus, este important să înțelegem privilegiul pe care îl produc numele de familie.

Numele de familie sunt o categorie profund politică și uneori au o istorie crudă a opresiunii. Într-un articol din The Atlantic, Edward Delman menționează unele programe conduse de stat menite să creeze identități omogene, precum colonizatorii spanioli care dictează numele de familie ale filipinezilor și autoritățile comuniste din Bulgaria care decideau numele de familie ale musulmanilor turci și bulgari în anii 1980. Istoria numelor de familie a evreilor care trăiesc în Europa Centrală și de Est descrie puterea statelor moderne timpurii și a oamenilor dominanți care controlează viața marginalizaților folosind ierarhia de numire. Iosif al II-lea, conducătorul imperiului habsburgic, în timp ce acorda evreilor aceleași drepturi ca și creștinii, le-a cerut să adopte cu strictețe prenumele și numele de familie germane în 1781. Nelly Weiss scrie în Originea numelor de familie evreiești că numele evreilor erau adesea hotărâte de către autoritățile civice, care au ales umilitorul Kanalgeruch (duhoarea canalizării) și Ostertag (Paștele). Autoritățile statului, la rândul lor, au creat nume de familie din numele plantelor (Rosenzweig, Mandelbaum), pietre (Steinberg, Steinmann), aspect fizic (Gross, Lang, Kurz) și ocupații (Koch, Schmied, Zimmermann). Atunci nu a fost o surpriză faptul că atunci când a fost fondat Israelul, mulți evrei cu nume umilitoare și cu sunete europene au adoptat nume ebraice.

India are o tradiție mult mai veche a culturii numelui de familie, dar a dobândit un caracter unic datorită sistemului de castă. Literatura vedică (1500-1000 î.Hr.) menționează nume cu nume de familie care au fost derivate din numele tatălui, mamei, gotrei (clanului) și localității. Mai târziu, însă, Grihyasutras (literatura despre ritualurile domestice din 600-300 î.Hr.) și Manusmriti (carte de drept scrisă de savantul brahmanic Manu în jurul anilor 200-400 d.Hr.) au propus convenții ierarhizate pe nume de caste. Ambii au spus că brahmanii își pot încheia numele cu Śarman (fericire sau binecuvântare), Kshatriyas cu Varman (putere și protecție), Vaishyas cu Gupta (prosperitate), Shudras cu Dasa / Das (sclav, serviciu și dependență). Manu a recomandat, de asemenea, ca numele brahmane să indice bun augur (mangla), Kshatriya numește puterea, Vaishya numește bogăție și Shudra numește scăzut și dispreț.

Se pot observa similitudini între ceea ce Iosif al II-lea și oficialii săi au ordonat pentru evrei în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea și ceea ce legislatorii brahmanici au prescris pentru cele mai mici caste din secolele I și II. În ambele cazuri, numele de familie au devenit semnele umilinței și ale statutului degradat pentru o parte a umanității. RS Sharma spune că, în perioada post-vedică, parlamentarii brahmanici au stabilit reguli atât de fanatice, încât un Shudra nu putea apela varna superioară după numele lor în timp ce îi întâmpina. Cu toate acestea, regulile lor nu au fost întotdeauna respectate. Castele inferioare de multe ori nu se țineau de numele de familie Das – fie nu aveau nume de familie, fie își foloseau numele satului sau numele tatălui.

Afirmarea identității lor

Numele de casă cultura s-a solidificat sub regimul colonial britanic, care a dat primatul legilor brahmanice și o înțelegere a societății bazată pe castă / comunitate. În ceea ce privește castele inferioare și daliții, în India colonială a apărut o nouă politică de afirmare a statutului și politică anti-castă, care a adus o nouă cultură a numelui de familie. Ramnarayan Rawat atrage atenția asupra luptelor daliților educați din nordul Indiei (casta Chamar) în folosirea unor nume de familie respectabile, asertive, cum ar fi Yadav, Jatav, Yaduvanshi, în loc de nume de familie umilitoare. A existat, așa cum remarcă William Pinch, o reconfigurare conceptuală a cuvântului Das (un sclav) de către castele inferioare care, influențate de mișcarea Bhakti, au legat termenul de devotamentul lor față de zeități decât de ierarhia castelor. Acest lucru a dat naștere unor nume precum Ram Das, Chhote Kishan Das.

O critică mai ascuțită a culturii de familie bazată pe castă a apărut odată cu apariția sikhismului. Avocații săi religioși au susținut abolirea tuturor numelor de caste, cu excepția Kaur (pentru femei) și Singh (pentru bărbați) pentru a eradica distincțiile de castă. În practică, totuși, numele de casă nu au dispărut total, iar Kaur / Singh au devenit uneori nume de mijloc.

După independență, India a văzut apariția unei culturi de familie mai contestate ca urmare a politicii identitare, anti- mișcări de castă și o mai mare afirmare a identității non-bahujan împotriva acțiunii afirmative. Mai complicat problema a fost numele de familie de gen.

Este posibil să ne imaginăm un habitus mai uman în care ne regândim implementarea numelor de familie. Dar realizarea acesteia poate să nu fie la fel de ușoară ca renunțarea la nume, așa cum au făcut unii progresiști. În schimb, ar necesita demolarea castei habitus prin interogarea critică a privilegiilor de castă pe care le extind numele de familie. Am avea nevoie de legi, împreună cu cadre instituționale și socio-culturale, care să garanteze tratamentul egal al tuturor ființelor umane, atât în domeniul privat, cât și în cel public. Amrita Ghosh este cercetător invitat în studii culturale și postcoloniale la Universitatea Lund, Suedia și tweets la MsBiryani.