Bun comun

Prezentare istorică Editare

Sub un nume sau altul, binele comun a fost o temă recurentă de-a lungul istoriei filozofiei politice. După cum observă un savant contemporan, Aristotel a folosit ideea „interesului comun” (la koinei sympheron, în greacă) ca bază pentru distincția sa între constituțiile „corecte”, care sunt în interes comun, și constituțiile „greșite”, care sunt în interesul conducătorilor; Sfântul Toma de Aquino a susținut „binele comun” (comuna bonum, în latină) ca fiind scopul legii și al guvernului; John Locke a declarat că „pacea, siguranța și binele public al oamenilor” sunt obiectivele societății politice și a susținut în continuare că „bunăstarea oamenilor va fi legea supremă”; David Hume a susținut că „convențiile sociale” sunt adoptate și li se oferă sprijin moral în virtutea faptului că acestea servesc interesului „public” sau „comun”; James Madison a scris despre bunul „public”, „comun” sau „general”, strâns legat de justiție și a declarat că justiția este sfârșitul guvernului și al societății civile; iar Jean-Jacques Rousseau a înțeles „binele comun” (le bien commun, în franceză) ca fiind obiectul voinței generale a unei societăți și cel mai înalt scop urmărit de guvern.

Deși acești gânditori diferă semnificativ în punctul lor de vedere în ce constă binele comun, precum și în ceea ce ar trebui să facă statul pentru a-l promova, ei au fost totuși de acord că binele comun este sfârșitul guvernării, că este un bun al tuturor cetățenilor și că nu Guvernul ar trebui să devină „slujitorul pervertit al intereselor speciale”, indiferent dacă aceste interese speciale trebuie înțelese ca interesul guvernatorilor al lui Aristotel, bunul privat al „Locke”, „Hume” și „facțiunile interesate” ale lui Madison sau Rousseau „s” testamentele speciale. „

Grecii antici Editați

Deși sintagma„ binele comun ”nu apare în textele lui Platon, filosoful grecesc antic indică în mod repetat că un anumit scop comun există în politică și societate. Pentru Platon, cea mai bună ordine politică este cea care promovează cel mai bine armonia socială și un mediu de cooperare și prietenie între diferite grupuri sociale, fiecare beneficiind și adăugând binele comun. În Republica, personajul lui Platon Socrate susține că cel mai mare bine social este „coeziunea și unitatea” care „rezultă din sentimentele comune de plăcere și durere pe care le obțineți atunci când toți membrii unei societăți sunt bucuroși sau rău pentru aceleași succese și eșecuri. Aristotel, studentul lui Platon, considerat de mulți ca fiind tatăl ideii unui bun comun, folosește conceptul de „interes comun” (la koinei sympheron, în greacă) ca baza distincției sale între constituțiile „corecte”, care sunt în interes comun, și constituțiile „greșite”, care sunt în interesul conducătorilor. Pentru Aristotel, binele comun se constituie în binele indivizilor. Binele individual, la rândul său, constă în înflorirea umană – împlinirea scopului uman – care este lucrul corect și natural de făcut de oameni. Din această perspectivă teleologică, binele provine din fapte obiective despre viața și scopul omului. Aristotel este clar că există o valoare mai mare în binele comun decât în binele individual, menționând în Etica sa Nicomacheană că „chiar dacă scopul este același pentru un singur om și pentru un stat, cel al statului pare în orice caz ceva mai mare și mai complet; … Deși merită să se atingă scopul doar pentru un singur om, este mai fin și mai divin să-l atingem pentru o națiune sau pentru orașe-state. „Când Aristotel discută despre tipurile de regim politic din politica sa, el vorbește despre monarhie ( conducerea unui singur om pentru binele comun), aristocrația (conducerea câtorva pentru binele comun) și politică (conducerea de către mulți pentru binele comun). Totuși, prin „binele comun” aici, Aristotel înseamnă în mod specific binele comun al cetățenii, și nu neapărat binele cetățenilor non-cetățeni ai orașului, precum femeile, sclavii și lucrătorii manuali, care locuiesc în oraș pentru binele cetățenilor.

Potrivit unui comun folosirea contemporană, înrădăcinată în filosofia lui Aristotel, binele comun se referă la „un bun propriu și care poate fi atins numai de către comunitate, totuși împărțit individual de membrii săi.”

FlorenceEdit Renaissance

n secolele al XV-lea și al XVI-lea, binele comun a fost una dintre mai multe teme importante ale gândirii politice din Renașterea F lorence. Gândul se întoarce la teoria lui Thomas de Aquino a faptului că binele comun este virulent în întreaga Europă premodernă. Într-o lucrare ulterioară, Niccolo Machiavelli vorbește despre bene commune (bun comun) sau comune utilità (utilitate comună), care se referă la bunăstarea generală a unei comunități în ansamblu, totuși menționează acest termen doar de 19 ori în lucrările sale. . În pasajele cheie ale Discursurilor despre Liviu, el indică faptul că „binele comun (comune utilità) … este extras dintr-un mod de viață liber (vivere libero)”, dar nu este identic cu acesta.În altă parte a discursurilor, libertatea, siguranța și demnitatea sunt declarate în mod explicit ca fiind elemente ale binelui comun și sunt implicate și unele forme de proprietate și viață de familie. Mai mult, binele comun adus de libertate include bogăția, prosperitatea economică, securitatea, bucuria și viața bună. Cu toate acestea, este important de menționat că, deși Machiavelli vorbește despre o relație instrumentală între libertate și binele comun, bunăstarea generală nu este exact identică cu libertatea politică: în altă parte a Discursurilor, Machiavelli susține că un nivel impresionant de bine comun poate fi să fie realizat de conducători suficient de autocratic. Cu toate acestea, binele comun al lui Machiavelli poate fi privit ca acționând pentru binele majorității, chiar dacă asta înseamnă a-i oprima pe ceilalți prin efort. Bunul comun al lui Machiavelli este considerat de unii cercetători ca nu ca „comun”, așa cum el frecvent afirmă că sfârșitul republicilor este să-i zdrobească pe vecinii lor.

Jean-Jacques RousseauEdit

În Contractul social al lui Jean-Jacques Rousseau, compus la mijlocul secolului al XVIII-lea, Rousseau susține că societatea poate funcționa doar în măsura în care indivizii au interese comune și că scopul final al oricărui stat este realizarea binelui comun. El susține în continuare că binele comun poate fi identificat și pus în aplicare numai prin respectarea voinței generale a unei comunități politice, în mod specific așa cum este exprimat de suveranul acelei comunități. Rousseau susține că voința generală tinde întotdeauna spre binele comun, deși recunoaște că deliberările democratice ale indivizilor nu vor exprima întotdeauna voința generală. Mai mult, Rousseau a făcut distincția între voința generală și voința tuturor, subliniind că, în timp ce aceasta din urmă este pur și simplu suma totală a dorințelor fiecărui individ, prima este „singura voință care este îndreptată spre conservarea lor comună și bunăstarea generală „Autoritatea politică, pentru Rousseau, ar trebui înțeleasă ca legitimă numai dacă există în conformitate cu voința generală și față de binele comun. Urmărirea binelui comun permite statului să acționeze ca o comunitate morală.

Adam SmithEdit

„Ambiția individuală servește binelui comun.” – Adam Smith

Filozoful moral și economistul scoțian din secolul al XVIII-lea, Adam Smith, argumentează faimos în Wealth of Nations ceea ce a devenit cunoscut sub numele de Prima Teoremă fundamentală a economiei bunăstării: că mâna invizibilă a concurenței pe piață transformă automat interesul pentru binele comun. Teza lui Smith este aceea că într-un „sy tulpina libertății naturale, „un sistem economic care permite indivizilor să-și urmărească propriul interes în condiții de liberă concurență și drept comun, ar avea ca rezultat o economie care se autoreglează și foarte prosperă, generând cea mai mare bunăstare pentru cel mai mare număr. Astfel, susține el, eliminarea restricțiilor asupra prețurilor, a forței de muncă și a comerțului va avea ca rezultat avansarea binelui comun prin „opulență universală care se extinde până la nivelul inferior al poporului”, prin prețuri mai mici, salarii mai mari, produse mai bune etc. .

Theory of JusticeEdit de John Rawls

John Rawls definește binele comun ca fiind „anumite condiții generale care sunt … în mod egal în avantajul tuturor”. În Teoria justiției, Rawls susține o reconciliere principială a libertății și egalității, aplicată structurii de bază a unei societăți bine ordonate, care va specifica exact astfel de condiții generale. Începând cu un dispozitiv artificial pe care îl numește poziția inițială, Rawls apără două principii particulare ale justiției susținând că acestea sunt pozițiile pe care le-ar alege persoanele rezonabile dacă ar alege principiile din spatele unui văl de ignoranță. Un astfel de „voal” este unul care orbeste în mod esențial oamenii de toate faptele despre ei înșiși, astfel încât să nu poată adapta principiile în propriul lor avantaj. Potrivit lui Rawls, ignorarea acestor detalii despre sine va duce la principii care sunt corecte pentru toți. Dacă un individ nu știe cum va ajunge în propria societate concepută, probabil că nu va privilegia nicio clasă de oameni, ci va dezvolta mai degrabă o schemă de justiție care tratează pe toți corect. În special, Rawls susține că cei din poziția inițială ar adopta cu toții o strategie „maximin” care ar maximiza perspectivele individului sau grupului cel mai înstărit. În acest sens, înțelegerea Rawls asupra binelui comun este intim legată de bunăstarea celor mai puțin avantajați. Rawls susține că părțile aflate în poziția inițială ar adopta două principii de guvernare, care ar reglementa apoi atribuirea drepturilor și obligațiilor și reglementează distribuția avantajelor sociale și economice între societate. Primul principiu al justiției afirmă că „„ În primul rând: fiecare persoană are dreptul egal la cea mai extinsă libertate de bază compatibilă cu o libertate similară pentru ceilalți ”.Al doilea principiu al justiției prevede că inegalitățile sociale și economice trebuie să fie aranjate astfel încât „(a) să fie de cel mai mare beneficiu pentru membrii cei mai puțin avantajați ai societății, în concordanță cu principiul economiei juste” (principiul diferenței) ; și „(b) funcțiile și funcțiile trebuie să fie deschise tuturor în condiții de„ egalitate echitabilă de șanse ””.

În gândirea morală și politică non-occidentală Editați

Ideea unui binele comun joacă un rol în filozofia politică confuciană, care, pe majoritatea interpretărilor, subliniază importanța subordonării intereselor individuale intereselor grupului sau colectiv sau, cel puțin, a dependenței reciproce între înflorirea individului și înflorirea grupului . În gândirea politică islamică, mulți gânditori moderni au identificat concepții despre binele comun, încercând în același timp să constate principiile fundamentale sau universale care stau la baza legii shari divine. Aceste principii fundamentale sau principii universale au fost identificate în mare măsură cu „obiectivele” shari’a (maqāṣid al-sharī‘a), inclusiv conceptele de bun comun sau de interes public (maṣlaḥa ‘āmma, în terminologia modernă). O noțiune de bine comun apare în discuțiile islamice contemporane despre distincția dintre fix și flexibil (al-thābit wa-l-mutaghayyir), mai ales că se referă la concepțiile islamice moderne de toleranță, egalitate și cetățenie: conform unor , de exemplu, principiile universale au o pondere mai mare decât ordinele specifice ale Coranului și, în caz de conflict, pot chiar înlocui sau suspenda ordinele textuale explicite (naṣṣ) dacă aceasta servește binelui comun.