Xangô
Xangô, também chamado de Chango, principal divindade da religião iorubá do sudoeste da Nigéria. Ele também figura na religião do povo Edo do sudeste da Nigéria, que se refere a ele como Esango, e na religião do povo Fon do Benin, que o chama de Sogbo ou Ebioso. Como todos os deuses iorubás (orixás), Xangô é tanto um ancestral deificado quanto uma força natural, ambos os aspectos associados a um culto e a um sacerdócio.
O ancestral Xangô foi o quarto rei da cidade de Oyo. A tradição oral o descreve como poderoso, com uma voz como um trovão e uma boca que cospe fogo quando ele fala. Quando um chefe subordinado desafiou seu governo, muitos habitantes da cidade ficaram impressionados com os feitos de magia do subordinado e abandonaram Xangô. Derrotado aos olhos da maioria de seus súditos, Xangô deixou Oyo e cometeu suicídio enforcando-se. Seus seguidores fiéis, no entanto, afirmaram que ele realmente ascendeu aos céus em uma cadeia. Eles alegaram que seu desaparecimento não era a morte, mas apenas a ocasião de sua transformação em um orixá. Mais tarde, ele assumiu alguns dos atributos de uma divindade preexistente, Jakuta, que representava a ira de Deus e cujo nome continua a ser associado a Xangô em Cuba. Os seguidores de Xangô eventualmente conseguiram garantir um lugar para seu culto no sistema religioso e político de Oyo, e o culto Xangô eventualmente se tornou parte integrante da instalação dos reis de Oio. Ele se espalhou amplamente quando Oyo se tornou o centro de um império expansivo que dominava a maioria dos outros reinos iorubás, bem como os Edo e os Fon, os quais incorporaram o culto a Xangô em suas religiões e continuaram seu culto mesmo depois de deixarem de estar sob o controle de Oyo.
As forças naturais associadas a Xangô são o fogo e o raio. Seu símbolo ritual mais proeminente é o oshe, um machado de batalha de duas cabeças. As estátuas que representam Xangô geralmente mostram o oshe emergindo diretamente do topo de sua cabeça, indicando que a guerra e a matança de inimigos são seus atributos essenciais. O oshe também é usado pelo sacerdócio de Xangô. Enquanto dançam, os sacerdotes seguram uma oshe de madeira perto do peito como proteção ou fazem um amplo arco na altura do peito. Durante o reinado de Shango, ele selecionou o tambor bata como o tipo específico de tambor a ser tocado para ele. Diz-se que Xangô tocava bateria bata para convocar tempestades; eles continuam a ser usados por seus devotos para esse propósito.
Durante os séculos 18 e 19, milhares de pessoas Yoruba, Bini e Fon foram escravizadas e transportadas para as Américas. Em alguns locais no Caribe e na América do Sul, escravos africanos e seus descendentes conseguiram restabelecer o culto de Xangô. No início do século 21, Xangô era cultuado na religião Vodu do Haiti, na tradição Santería de Cuba e também no culto do Candomblé no Brasil. Dois novos movimentos religiosos também levam seu nome: Trinidad Xangô (também conhecido como Batistas Xangô) e o culto afro-brasileiro Xangô, mais proeminente na cidade de Recife.