Rei Arthur
A personalidade literária familiar de Arthur começou com a pseudo-histórica Historia Regum Britanniae (História dos Reis da Bretanha) de Geoffrey de Monmouth, escrita na década de 1130. As fontes textuais de Arthur são geralmente divididos entre aqueles escritos antes da História de Geoffrey (conhecidos como textos pré-Galfridianos, da forma latina de Geoffrey, Galfridus) e aqueles escritos depois, que não puderam evitar sua influência (textos galfridianos ou pós-Galfridianos).
Tradições pré-Galfridianas
As primeiras referências literárias a Arthur vêm de fontes galesas e bretãs. Tem havido poucas tentativas de definir a natureza e o caráter de Arthur na tradição pré-Galfridiana como um todo, em vez de em um único texto ou tipo de texto / história. Uma pesquisa acadêmica de 2007 liderada por Caitlin Green identificou três vertentes-chave para a representação de Arthur neste material mais antigo. A primeira é que ele era um guerreiro incomparável que funcionava como o protetor da Grã-Bretanha caçador de monstros contra todas as ameaças internas e externas. Algumas delas são ameaças humanas, como os saxões com quem ele luta na Historia Brittonum, mas a maioria é sobrenatural, incluindo monstros felinos gigantes, javalis divinos destrutivos, dragões, cabeças de cachorro, gigantes e bruxas. A segunda é que o Artur pré-Galfridiano era uma figura do folclore (particularmente do folclore topográfico ou onomástico) e de contos de maravilhas mágicos localizados, o líder de um bando de heróis sobre-humanos que vivem nas selvas da paisagem. A terceira e última vertente é que o primitivo Arthur galês tinha uma conexão estreita com o Outromundo galês, Annwn. Por um lado, ele lança ataques a fortalezas do outro mundo em busca de tesouros e liberta seus prisioneiros. Por outro lado, seu bando de guerra nas fontes mais antigas inclui antigos deuses pagãos, e sua esposa e seus bens são claramente de origem do Outro mundo.
Uma página fac-símile de Y Gododdin, um dos primeiros textos galeses mais famosos com Arthur (c. 1275)
Um dos mais famosos poéticos galeses referências a Arthur aparecem na coleção de canções de morte heróicas conhecidas como Y Gododdin (O Gododdin), atribuídas ao poeta Aneirin do século VI. Uma estrofe elogia a bravura de um guerreiro que matou 300 inimigos, mas diz que, apesar disso, “ele não era nenhum Arthur” – isto é, seus feitos não podem ser comparados ao valor de Arthur. Y Gododdin é conhecido apenas por um manuscrito do século 13, portanto, é impossível determinar se esta passagem é original ou uma interpolação posterior, mas a visão de John Koch de que a passagem data de uma versão do século 7 ou anterior é considerada não comprovada ; Datas do século 9 ou 10 são frequentemente propostas para ele. Vários poemas atribuídos a Taliesin, um poeta que disse ter vivido no século 6, também se referem a Arthur, embora todos provavelmente datem entre os séculos 8 e 12. incluem “Kadeir Teyrnon” (“A Cadeira do Príncipe”), que se refere a “Arthur, o Abençoado”; “Preiddeu Annwn” (“Os espólios de Annwn”), que narra uma expedição de Arthur ao Outro mundo; e “Marwnat vthyr pen “(” The Elegy of Uther Pen “), que se refere ao valor de Arthur e sugere uma relação pai-filho para Arthur e Uther que antecede Geoffrey de Monmouth.
Culhwuch entrando na corte de Artur no conto galês Culhwuch e Olwen. Uma ilustração de Alfred Fredericks para uma edição de 1881 do Mabinogion
Outros textos arturianos galeses antigos incluem um poema encontrado no Livro Negro de Carmarthen, “Pa gur yv y porthaur? “(” Que homem é o porteiro? “). Isso assume a forma de um diálogo entre Arthur e o porteiro de uma fortaleza em que ele deseja entrar, na qual Arthur reconta os nomes e feitos de si mesmo e de seus homens, notadamente Cei (Kay) e Bedwyr (Bedivere). O conto em prosa galês Culhwch e Olwen (c. 1100), incluído na coleção moderna de Mabinogion, tem uma lista muito mais longa de mais de 200 dos homens de Arthur, embora Cei e Bedwyr ocupem novamente um lugar central. A história como um todo conta sobre Arthur ajudando seu parente Culhwuch a ganhar a mão de Olwen, filha de Ysbaddaden Chefe-Gigante, ao completar uma série de tarefas aparentemente impossíveis, incluindo a caça ao grande javali semidivino Twrch Trwyth. A Historia Brittonum do século IX também se refere a esta história, com o javali chamado Troy (n) t. Finalmente, Arthur é mencionado inúmeras vezes nas Tríades Galesas, uma coleção de breves resumos da tradição e lenda galesa que são classificados em grupos de três personagens ou episódios vinculados para ajudar Os manuscritos posteriores das Tríades são parcialmente derivados de Geoffrey de Monmouth e de tradições continentais posteriores, mas os primeiros não mostram tal influência e geralmente concordam em se referir a tradições galesas pré-existentes.Mesmo nesses, entretanto, a corte de Arthur começou a incorporar a lendária Grã-Bretanha como um todo, com “Arthur” s Court “às vezes substituindo” A Ilha da Bretanha “na fórmula” Três XXX da Ilha da Bretanha “. Embora não esteja claro na Historia Brittonum e nos Annales Cambriae que Arthur era considerado um rei, na época em que Culhwch e Olwen e as Tríades foram escritas ele havia se tornado Penteyrnedd yr Ynys hon, “Chefe dos Senhores desta Ilha”, o senhor supremo de Gales, Cornualha e do Norte.
Além desses poemas e contos galeses pré-galfridianos, Arthur aparece em alguns outros textos latinos antigos além da Historia Brittonum e dos Annales Cambriae. Em particular, Arthur aparece em uma série de vitae (“Vidas”) bem conhecidas de santos pós-romanos, nenhuma das quais agora são geralmente consideradas fontes históricas confiáveis (a mais antiga provavelmente data do século XI). De acordo com a Vida de São Gildas, escrita no início do século 12 por Caradoc de Llancarfan, Arthur disse ter matado Gildas “irmão de Hueil e ter resgatado sua esposa Gwenhwyfar de Glastonbury. Na Vida de São Cadoc, escrita por volta de 1100 ou um pouco antes por Lifris de Llancarfan, o santo dá proteção a um homem que matou três soldados de Arthur, e Arthur exige um rebanho de gado como wergeld para seus homens. Cadoc os entrega conforme exigido, mas quando Arthur toma posse dos animais, eles se transformam em feixes de samambaias. Incidentes semelhantes são descritos nas biografias medievais de Carannog, Padarn e Eufflam, provavelmente escritas por volta do século XII. Um relato menos obviamente lendário de Arthur aparece na Legenda Sancti Goeznovii, que muitas vezes é reivindicada como datando do início do século 11 (embora o manuscrito mais antigo deste texto seja do século 15 e o texto seja agora datado do final do século 12 ao início século 13). Também importantes são as referências a Arthur no De Gestis Regum Anglorum de William de Malmesbury e De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis de Herman, que juntos fornecem a primeira evidência certa para a crença de que Arthur não estava realmente morto e voltaria em algum momento, um tema que é frequentemente revisitado no folclore pós-Galfridiano.
Geoffrey de Monmouth
Rei Arthur em uma ilustração rudimentar de uma versão galesa do século 15 da Historia Regum Britanniae
A Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth, concluída em c. 1138, contém a primeira relato narrativo da vida de Arthur. Este trabalho é um relato imaginativo e fantasioso de reis britânicos do lendário exílio troiano Brutus ao rei galês do século 7, Cadwallader. Geoffrey coloca Arthur no mesmo período pós-romano que Historia Brittonum e Annales Cambriae. Ele incorpora o pai de Arthur, Uther Pendragon, seu conselheiro mágico Merlin, e a história da concepção de Arthur, na qual Uther, disfarçado de seu inimigo Gorlois pela magia de Merlin, dorme com a esposa de Gorlois, Igerna (Igraine) em Tintagel , e ela concebe Arthur. Com a morte de Uther, Arthur, de quinze anos, o sucede como Rei da Grã-Bretanha e trava uma série de batalhas, semelhantes às da Historia Brittonum, culminando na Batalha de Bath. Ele então derrota os pictos e escoceses antes de criar um império arturiano com as conquistas da Irlanda, da Islândia e das Ilhas Orkney. Após doze anos de paz, Artur começa a expandir seu império mais uma vez, assumindo o controle da Noruega, da Dinamarca e da Gália. A Gália ainda é mantida pelo Império Romano quando é conquistada, e a vitória de Arthur leva a um novo confronto com Roma. Arthur e seus guerreiros, incluindo Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) e Gualguanus (Gawain), derrotam o imperador romano Lúcio Tibério na Gália, mas, enquanto ele se prepara para marchar sobre Roma, Arthur ouve que seu sobrinho Modredus (Mordred) – quem ele deixou o comando da Grã-Bretanha – casou-se com sua esposa Guenhuuara (Guinevere) e assumiu o trono. Arthur retorna à Grã-Bretanha e derrota e mata Modredus no rio Camblam na Cornualha, mas ele é mortalmente ferido. Ele entrega a coroa a seu parente Constantino e é levado à ilha de Avalon para ser curado de suas feridas, para nunca mais ser visto.
The Death of Arthur por John Garrick (1862), retratando um barco chegando para levar Arthur moribundo para Avalon após a Batalha de Camlann
O quanto dessa narrativa foi invenção do próprio Geoffrey está aberto a debate. Ele parece ter feito uso da lista das doze batalhas de Arthur contra os saxões encontrada na Historia Brittonum do século IX, junto com a batalha de Camlann de os Annales Cambriae e a ideia de que Arthur ainda estava vivo. O status de Arthur como o rei de toda a Bretanha parece ser emprestado da tradição pré-Galfridiana, sendo encontrado em Culhwuch e Olwen, nas Tríades Galesas e nas vidas dos santos.Finalmente, Geoffrey emprestou muitos dos nomes para as posses de Arthur, família próxima e companheiros da tradição galesa pré-Galfridiana, incluindo Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) e talvez também Caliburnus (Caledfwlch), este último se tornando Excalibur nos contos arturianos subsequentes. No entanto, embora nomes, eventos importantes e títulos possam ter sido emprestados, Brynley Roberts argumentou que “a seção arturiana é criação literária de Geoffrey” e não deve nada ao anterior narrativa.” Geoffrey transforma o Welsh Medraut no vilão Modredus, mas não há vestígios de um caráter tão negativo para esta figura em fontes galesas até o século XVI. Tem havido relativamente poucas tentativas modernas de desafiar a noção de que a Historia Regum Britanniae é principalmente o trabalho de Geoffrey, com a opinião acadêmica muitas vezes ecoando o comentário de William de Newburgh no final do século 12 de que Geoffrey “inventou” sua narrativa, talvez através de um “amor desordenado de mentir”. Geoffrey Ashe é um dissidente dessa visão, acreditando que a narrativa de Geoffrey é parcialmente derivada de uma fonte perdida contando os feitos de um rei britânico do século V chamado Riotamus, sendo esta figura o Arthur original, embora historiadores e celticistas tenham relutado para seguir Ashe em suas conclusões.
Quaisquer que sejam suas fontes, a imensa popularidade da Historia Regum Britanniae de Geoffrey não pode ser negada. Sabe-se que sobreviveram bem mais de 200 cópias manuscritas da obra latina de Geoffrey, bem como traduções para outras línguas. Por exemplo, 60 manuscritos existentes contêm o Brut y Brenhinedd, versões em língua galesa da Historia, a mais antiga das quais foram criados no século 13. A velha noção de que algumas dessas versões galesas estão na verdade subjacentes à História de Geoffrey, desenvolvida por antiquários como Lewis Morris do século 18, há muito foi descartada nos círculos acadêmicos. Como resultado dessa popularidade, a Historia Regum Britanniae de Geoffrey teve uma grande influência no desenvolvimento medieval posterior da lenda arturiana. Embora não tenha sido a única força criativa por trás do romance arturiano, muitos de seus elementos foram emprestados e desenvolvidos (por exemplo, Merlin e o destino final de Arthur), e forneceu o quadro histórico no qual os romancistas “contos de aventuras mágicas e maravilhosas foram inseridos.
Tradições românicas
Durante o século 12, o personagem de Arthur começou a ser marginalizado pelo acréscimo de histórias paralelas” arturianas “, como a de Tristão e Iseult, aqui retratadas em uma pintura de John William Waterhouse (1916)
A popularidade da História de Geoffrey e suas outras obras derivadas (como Roman de Brut de Wace) deu origem a um um número significativo de novas obras arturianas na Europa continental durante os séculos 12 e 13, especialmente na França. como não, entretanto, a única influência arturiana no desenvolvimento da “Matéria da Bretanha”. Há evidências claras de que os contos de Artur e Artur eram familiares no Continente antes que o trabalho de Geoffrey se tornasse amplamente conhecido (ver, por exemplo, o Arquivolta de Modena), e nomes e histórias “celtas” não encontrados na História de Geoffrey aparecem no Arturiano romances. Da perspectiva de Arthur, talvez o efeito mais significativo dessa grande manifestação de uma nova história arturiana tenha sido o papel do próprio rei: grande parte dessa literatura do século 12 e posterior centra-se menos no próprio Arthur do que em personagens como Lancelot e Guinevere, Percival, Galahad, Gawain, Ywain e Tristan e Iseult. Enquanto Arthur está muito no centro do material pré-Galfridiano e da própria História de Geoffrey, nos romances ele é rapidamente posto de lado. Seu caráter também se altera significativamente. Tanto nos materiais mais antigos quanto em Geoffrey, ele é um grande e feroz guerreiro, que ri enquanto mata pessoalmente bruxas e gigantes e assume um papel de liderança em todas as campanhas militares, ao passo que nos romances continentais ele se torna o roi fainéant, o “rei do nada”, cuja “inatividade e aquiescência constituíram uma falha central em sua sociedade ideal “. O papel de Arthur nessas obras é frequentemente o de um monarca sábio, digno, de temperamento equilibrado, um tanto brando e, ocasionalmente, fraco. Então, ele simplesmente fica pálido e silencioso quando fica sabendo do caso de Lancelot com Guinevere no Mort Artu, enquanto em Yvain, o Cavaleiro do Leão, ele é incapaz de ficar acordado após um banquete e tem que se retirar para um cochilo. No entanto, como Norris J. Lacy observou, quaisquer que sejam suas falhas e fragilidades nesses romances arturianos, “seu prestígio nunca é – ou quase nunca – comprometido por suas fraquezas pessoais … sua autoridade e glória permanecem intactas.” p>
A história de Arthur sacando a espada de uma pedra apareceu no Merlin do século 13 de Robert de Boron.Por Howard Pyle (1903)
Arthur e sua comitiva aparecem em algumas das Laíses de Marie de France, mas foi obra de outro poeta francês, Chrétien de Troyes, que teve a maior influência no que diz respeito ao desenvolvimento do personagem e da lenda de Artur. Chrétien escreveu cinco romances arturianos entre 1170 e 1190. Erec e Enide e Cligès são contos de amor cortês com a corte de Artur como pano de fundo, demonstrando a mudança para longe do mundo heróico do galês e Galfridian Arthur, enquanto Yvain, o Cavaleiro do Leão, apresenta Yvain e Gawain em uma aventura sobrenatural, com Arthur muito à margem e enfraquecido. No entanto, os mais significativos para o desenvolvimento da lenda arturiana são Lancelot, o Cavaleiro da Carroça, que apresenta Lancelot e sua relação adúltera com a rainha de Artur Guinevere, ampliando e popularizando o tema recorrente de Artur como um corno e Perceval, a História do Graal, que apresenta o Santo Graal e o Rei Pescador e que novamente vê Arthur tendo um papel muito reduzido. Chrétien foi, portanto, “instrumental tanto na elaboração da lenda arturiana quanto no estabelecimento da forma ideal para a difusão dessa lenda “, e muito do que veio depois dele em termos do retrato de Arthur e seu mundo construído sobre as fundações que ele havia lançado. Persival, embora inacabado, era particularmente popular: quatro continuações separadas do poema apareceram na metade seguinte século, com a noção do Graal e sua busca sendo desenvolvida por outros escritores como Robert de Boron, fato que ajudou a acelerar o declínio de Arthur no continente romance. Da mesma forma, Lancelot e sua traição de Arthur com Guinevere se tornaram um dos motivos clássicos da lenda arturiana, embora o Lancelot da prosa Lancelot (c. 1225) e textos posteriores fosse uma combinação do personagem de Chrétien e de Ulrich von Zatzikhoven “s Lanzelet. A obra de Chrétien até parece retroalimentar a literatura arturiana galesa, com o resultado de que o romance Arthur começou a substituir o Arthur ativo e heróico na tradição literária galesa. Particularmente significativos neste desenvolvimento foram os três romances arturianos galeses, que são muito semelhantes para aqueles de Chrétien, embora com algumas diferenças significativas: Owain, ou a Senhora da Fonte está relacionada com Yvain de Chrétien; Geraint e Enid, para Erec e Enide; e Peredur, filho de Efrawg, para Perceval.
A Mesa Redonda experimenta uma visão do Santo Graal, um iluminação de Évrard d “Espinques (c. 1475)
Até c. 1210, o romance arturiano continental era expresso principalmente através da poesia; a partir desta data, os contos começaram a ser contados em prosa. O mais significativo desses romances em prosa do século XIII foi o Ciclo da Vulgata (também conhecido como Ciclo Lancelot-Graal), uma série de cinco obras em prosa da França média escrita na primeira metade desse século. Essas obras foram a de Estoire del Santo Graal, o Estoire de Merlin, o Lancelot propre (ou Prosa Lancelot, que constituiu a metade de todo o Ciclo da Vulgata por conta própria), o Queste del Saint Graal e o Mort Artu, que se combinam para formar a primeira versão coerente do toda a lenda arturiana. O ciclo continuou a tendência de reduzir o papel desempenhado por Arthur em sua própria lenda, em parte por meio da introdução do personagem de Galahad e uma expansão do papel de Merlin. Isso também fez de Mordred o resultado de um relacionamento incestuoso entre Arthur e sua irmã Morgause e estabeleceu o papel de Camelot, mencionado pela primeira vez no Lancelot de Chrétien, como a corte primária de Arthur. Esta série de textos foi rapidamente seguida pelo Ciclo Pós-Vulgata (c. 1230-1240), do qual a Suite du Merlin faz parte, o que reduziu muito a importância do caso de Lancelot com Guinevere, mas continuou a afastar Arthur, e para se concentrar mais na busca do Graal. Como tal, Arthur tornou-se ainda mais um personagem relativamente menor nesses romances em prosa francesa; na própria Vulgata, ele só figura significativamente em Estoire de Merlin e no Mort Artu. Durante esse período, Arthur era fez um dos Nove Worthies, um grupo de três exemplares pagãos, três judeus e três cristãos de cavalaria. Os Worthies foram listados pela primeira vez na Voeux du Paon de Jacques de Longuyon em 1312 e, subsequentemente, tornaram-se um assunto comum na literatura e na arte.
Arthur recebendo a espada Excalibur da tradição posterior na ilustração de NC Wyeth para O Rei do Menino Arthur (1922), uma edição moderna de Thomas Malory “s 1485 Le Morte d” Arthur
O desenvolvimento do ciclo arturiano medieval e o caráter do “Arthur do romance” culminaram na recontagem de Le Morte d “Arthur, Thomas Malory” de toda a lenda em uma única obra em inglês no final do século XV.Malory baseou seu livro – originalmente intitulado O Livro Completo do Rei Arthur e de Seus Nobres Cavaleiros da Távola Redonda – nas várias versões de romance anteriores, em particular o Ciclo da Vulgata, e parece ter como objetivo criar uma coleção abrangente e confiável de Arturiano histórias. Talvez como resultado disso, e do fato de Le Morte D “Arthur ter sido um dos primeiros livros impressos na Inglaterra, publicado por William Caxton em 1485, a maioria das obras arturianas posteriores são derivadas de Malory” s.