Os deuses celtas
O locus classicus dos deuses celtas da Gália é a passagem dos Commentarii de bello Gallico de César (52-51 aC; A Guerra da Gália) em que ele nomeia cinco deles juntamente com suas funções. Mercúrio era o mais honrado de todos os deuses e muitas imagens dele foram encontradas. Mercúrio era considerado o inventor de todas as artes, o patrono dos viajantes e mercadores e o deus mais poderoso em questões de comércio e ganhos. Depois dele, os gauleses homenagearam Apolo, Marte, Júpiter e Minerva. Sobre esses deuses, eles tinham quase as mesmas opiniões que outros povos: Apolo afugenta doenças, Minerva promove artesanato, Júpiter governa os céus e Marte controla as guerras.
No característico estilo romano, no entanto, César não referem-se a essas figuras por seus nomes nativos, mas pelos nomes dos deuses romanos com os quais ele as equiparou, um procedimento que complica muito a tarefa de identificar suas divindades gaulesas com suas contrapartes nas literaturas insulares. Ele também apresenta uma equação esquemática clara de deus e função que é totalmente estranha ao testemunho literário vernáculo. No entanto, dadas suas limitações, seu breve catálogo é um testemunho valioso e essencialmente preciso. Ao comparar seu relato com as literaturas vernáculas, ou mesmo com a iconografia continental, é bom lembrar seus contextos e motivações díspares. Como foi observado, o comentário de César e a iconografia referem-se a estágios bastante diferentes na história da religião gaulesa; a iconografia do período romano pertence a um ambiente de profundas mudanças culturais e políticas, e a religião que ela representa pode de fato ter sido menos claramente estruturada do que aquela mantida pelos druidas (a ordem sacerdotal) na época da independência gaulesa. Por outro lado, a falta de estrutura às vezes é mais aparente do que real. Foi, por exemplo, notado que das várias centenas de nomes contendo um elemento céltico atestado na Gália, a maioria ocorre apenas uma vez, o que levou alguns estudiosos a concluir que os deuses célticos e seus cultos eram locais e tribais ao invés de nacionais. Os defensores dessa visão citam a menção de Lucano a um deus Teutates, que eles interpretam como “deus da tribo” (acredita-se que teutā significa “tribo” em celta). A aparente multiplicidade de nomes de divindades pode, no entanto, ser explicada de outra forma – por exemplo, muitos são simplesmente epítetos aplicados às principais divindades por cultos amplamente estendidos. A noção do panteão celta como meramente uma proliferação de deuses locais é contradita por várias divindades bem atestadas cujos cultos foram observados virtualmente em todas as áreas de assentamento celta.
De acordo com César, o deus mais honrado pelos O gaulês era “Mercúrio” e isso é confirmado por numerosas imagens e inscrições. Seu nome celta não é declarado explicitamente, mas está claramente implícito no nome de lugar Lugudunon (“o forte ou morada do deus Lugus”) pelo qual seu numerosos centros de culto eram conhecidos e dos quais derivam os modernos Lyon, Laon e Loudun na França, Leiden na Holanda e Legnica na Polônia. Os cognatos irlandeses e galeses de Lugus são Lugh e Lleu, respectivamente, e as tradições relativas a essas figuras combinam perfeitamente com as do deus gaulês. A descrição de César deste último como “o inventor de todas as artes” pode quase ter sido uma paráfrase do epíteto convencional de Lugh, sam ildánach (“possuidor de muitos talentos”). Um episódio no conto irlandês da Batalha de Magh Tuiredh é uma exposição dramática da afirmação de Lugh de ser o mestre de todas as artes e ofícios e inscrições dedicatórias na Espanha e na Suíça, uma delas de uma guilda de sapateiros, comemora Lugus, ou Ama, o plural talvez se referindo ao deus concebido em forma tripla. Um episódio na coleção de contos do Galês Médio chamado Mabinogion (ou Mabinogi) parece ecoar a conexão com a fabricação de calçados, pois representa Lleu trabalhando brevemente como um expoente habilidoso do ofício. Na Irlanda, Lugh foi o jovem vencedor sobre o demoníaco Balar “do olho venenoso”. Ele foi o exemplo divino de realeza sagrada, e seu outro epíteto comum, lámhfhada (“do braço longo”), perpetua uma velha metáfora indo-européia para um grande rei estendendo seu governo e soberania para muito longe. Seu festival apropriado, chamado Lughnasadh (“Festival de Lugh”) na Irlanda, foi celebrado – e ainda é em vários locais – em agosto; pelo menos dois dos primeiros locais do festival, Carmun e Tailtiu, eram os locais de sepultamento de deusas associadas com a fertilidade da terra (como era, evidentemente, o consorte Maia – ou Rosmerta – que acompanha “Mercúrio” em muitos monumentos gauleses).
O deus gaulês “Marte” ilustra vividamente a dificuldade de igualar o indivíduo Divindades romanas e celtas.Uma passagem famosa no Bellum civile de Lucan menciona os sacrifícios sangrentos oferecidos aos três deuses celtas Teutates, Esus e Taranis; de dois comentadores posteriores no texto de Lucano, um identifica Teutates com Mercúrio, o outro com Marte. A explicação provável para esta aparente confusão, que tem um paralelo em outro lugar, é que os deuses celtas não são rigidamente compartimentados em termos de função. Assim, “Mercúrio” como o deus da soberania pode funcionar como um guerreiro, enquanto “Marte” pode funcionar como protetor da tribo, de modo que qualquer um pode ser plausivelmente igualado a Teutates.
O problema da identificação é ainda mais pronunciado no caso do gaulês “Apolo”, pois alguns de seus 15 ou mais epítetos podem referir-se a divindades separadas. As conotações solares de Belenus (do céltico: bel, “brilhante” ou “brilhante”) teriam apoiado o identificação com o Apolo greco-romano. Vários de seus epítetos, como Grannus e Borvo (que estão etimologicamente associados às noções de “fervura” e “calor”, respectivamente), conectam-no com a cura e, especialmente, com os poderes terapêuticos das térmicas e outras fontes, uma área de crença religiosa que manteve muito de seu antigo vigor nas terras celtas ao longo da Idade Média e até os dias atuais. Maponos (“Filho Divino” ou “Juventude Divina”) é atestado na Gália, mas ocorre principalmente na norte da Grã-Bretanha. Ele aparece em medieva l Literatura galesa como Mabon, filho de Modron (isto é, de Matrona, “Mãe Divina”), e ele evidentemente figurou em um mito do deus infante levado de sua mãe quando tinha três noites de idade. Seu nome sobrevive no romance arturiano sob as formas Mabon, Mabuz e Mabonagrain. Seu equivalente irlandês era Mac ind Óg (“Jovem Filho” ou “Jovem Rapaz”), também conhecido como Oenghus, que morava em Bruigh na Bóinne, o grande Neolítico e, portanto, pré-céltico, sepultura de passagem de Newgrange (ou Casa de Newgrange) . Ele era filho de Dagda (ou Daghda), deus principal dos irlandeses, e de Boann, o rio sagrado personificado da tradição irlandesa. Na literatura, o Filho Divino tende a figurar no papel de trapaceiro e amante.
Há dedicatórias a “Minerva” na Grã-Bretanha e em todas as áreas celtas do continente. Em Bath, ela foi identificada com a deusa Sulis, cujo culto ali se centrava nas fontes termais. Por meio da forma plural Suleviae, encontrada em Bath e em outros lugares, ela também está relacionada às numerosas e importantes deusas-mães – que freqüentemente ocorrem em duplicata ou, mais comumente, na forma triádica. equivalente na tradição insular é a deusa irlandesa Brighid, filha do deus principal, Dagda. Como Minerva, ela se preocupava com a cura e a arte, mas também era a patrona da poesia e do aprendizado tradicional. Seu nome é cognato com o de Brigantī, latim Brigantia, deusa tutelar dos Brigantes da Grã-Bretanha, e há algumas evidências onomásticas de que seu culto era conhecido no continente, de onde os Brigantes haviam migrado.
O Gaulish Sucellos (ou Sucellus), possivelmente significando “oGood Striker ”, aparece em vários relevos e estatuetas com um martelo como seu atributo. Ele foi equiparado ao Dagda irlandês, “o Deus Bom”, também chamado de Eochaidh Ollathair (“Eochaidh o Grande Pai”), cujos atributos são seu porrete e seu caldeirão da abundância. Mas, enquanto a Irlanda tinha seu deus do mar, Manannán mac Lir (“Manannán, filho do oceano”), e um predecessor mais sombrio chamado Tethra, não há evidências claras de um deus do mar gaulês, talvez porque o original central A pátria europeia dos celtas não tinha litoral.
As literaturas insulares mostram que certas divindades eram associadas a determinados ofícios. César não faz menção a um vulcano gaulês, embora fontes insulares revelem que havia um e que ele gostava status elevado. Seu nome em irlandês, Goibhniu, e em galês, Gofannon, derivou da palavra celta para ferreiro. As armas que Goibhniu forjou com seus companheiros deuses do artesanato, o wright Luchta e o metalúrgico Creidhne, eram infalivelmente precisas e letais. também conhecido por seu poder de cura, e como Gobbán, o Wright, uma forma popular ou hipocorística de seu nome, ele era conhecido como um construtor maravilhoso. O galês medieval também menciona Amaethon, evidentemente um deus da agricultura, do qual pouco se sabe.