O casteísmo continua a prosperar entre os indianos no exterior – por meio de sobrenomes

Há alguns anos, dois de nós, acadêmicos recém-chegados em uma pequena cidade na Suécia , foi a um supermercado no campus da universidade. Vimos um homem do sul da Ásia conversando com seu filho em hindi. O homem também nos notou. Com um sorriso no rosto, ele se aproximou de nós para uma apresentação, mas nossos nomes, descobrimos, não o satisfizeram. “Sobrenome?” o homem perguntou. Ele foi insistente. “Kumar o quê?”, ele perguntou em resposta a uma resposta, e alegremente reconheceu a outra resposta com a exclamação “Kayasth”. A conversa terminou com ele nos informando de sua casta brâmane.

Para alguns sul-asiáticos praticantes de castas, isso pode parecer uma conversa casual, especialmente porque o homem provavelmente não tinha a intenção de discriminar. No entanto, o que aconteceu foi uma afirmação expressa de uma identidade superior, o posicionamento sócio-cultural hierárquico de sua identidade em relação à nossa. Perguntar sobrenomes costuma ser a forma como algumas elites indianas educadas insinuam educadamente sua casta. Mas quem pode perguntar a casta dos outros e por quê? Isso também, em um país estrangeiro, onde as oportunidades de praticar a casta são limitadas investigação baseada em, a menos que as pessoas que acreditam na casta estejam em uma posição de autoridade.

Esta questão é mais saliente à luz da Califórnia processando a gigante de tecnologia Cisco em relação à allega ção de que um engenheiro enfrentou discriminação em sua sede no Vale do Silício por ser Dalit. Um artigo sobre o caso no The New York Times apontou que em uma das primeiras pesquisas de castas nos Estados Unidos em 2018, 59% dos 1.200 participantes do sul da Ásia sofreram insultos e piadas de castas. Um quarto deles testemunhou ataques físicos por causa de sua casta, e metade temia ser declarados dalits.

Habitus de casta

Para entender por que a conversa de sobrenome está intimamente ligada ao privilégio de casta, é importante para desvendar como a casta opera. O conceito de habitus do filósofo e antropólogo francês Pierre Bourdieu é útil para compreender a ampla absorção de castas na vida cotidiana. Para Bourdieu, habitus é um mundo normativo que molda as ações e comportamentos dos indivíduos que o habitam. É um conjunto de disposições que o indivíduo aprende e imita à medida que cresce. Ele molda sua resposta cognitiva instantânea e comportamento corporal, que incita o que eles dizem e não dizem, o que é senso comum e escandaloso, o impossível e o provável, o razoável e o irracional. O habitus cria essas respostas como naturais, dadas e não problemáticas, e as pessoas reproduzem ainda mais esse habitus por meio de suas respostas e interações com os outros.

A casta é um habitus. Gera certos princípios normativos e comportamentos tidos como certos que um indivíduo absorve ao longo do tempo da família, da sociedade e do mundo e se manifesta por meio de seu corpo, comportamento e resposta cognitiva. A casta, como ideologia e prática, evoluiu para dividir a sociedade humana entre os três varnas superiores (Brahmins, Kshatriyas e Vaisyas); Shudras “baixo e inferior” (“castas inferiores”); e Atishudras (os párias Dalits, cuja única existência era servir aos três varnas superiores). Para as elites sociais, como observa o cientista político Gopal Guru, a afirmação da casta traz poder, status e ego. Mas para os outros, traz trabalho manual degradante e mal pago, junto com status de pária, humilhação e sofrimento. A função do habitus de casta, então, é salvaguardar essa divisão em tempos normais e em tempos de crise. Normaliza e justifica a hierarquia, a diferença, a violência, a humilhação e a alteridade sistêmica das castas inferiores e dalits. Este habitus é inculcado desde a infância por meio de famílias, escola, conversas cotidianas, conflitos, mídia, textos e violência encoberta e aberta.

Normalmente, o habitus requer um espaço (instituições educacionais, espaço de trabalho, habitação, famílias, etc.) onde a desigualdade de castas pode ser praticada. Mas também pode ser produzido e reproduzido por conversas casuais e espontâneas e pela objetificação da cultura do sobrenome. No Ocidente, que abriga uma grande diáspora indiana, o domínio pessoal e cultural desempenha um papel central na reprodução do habitus de casta. Por exemplo, um pai educado de uma casta superior, que se proclama indiferente à hierarquia de casta, certa vez consolou sua filha anti-casta enquanto ela passava por uma fase difícil da vida nos Estados Unidos, dizendo: “Em caso de dúvida, lembre-se de que você é um Filha de Brahmin e mantenha sua cabeça erguida.“Existem muitos exemplos em que o eu é colocado em uma hierarquia de castas. Uma série de comunidades de alta casta nos Estados Unidos organizam cerimônias do “fio sagrado” para seus filhos e os educam sobre sua posição cultural. É verdade que essas pessoas podem não praticar necessariamente a discriminação com base na casta, mas o que não devem esquecer é que é uma antiga prática discriminatória que, de acordo com o historiador RS Sharma, foi explicitamente negada às castas inferiores e às mulheres.

Este habitus de casta é sustentado por casamentos endógamos e seus anúncios. Shaadi.com, um dos principais sites matrimoniais para índios diaspóricos, oferece um banco de dados pesquisável que classifica a casta em comunidade e o menu suspenso mostra mais de 60 tipos de subdivisões apenas na categoria Brahmin. Para o resto, há cada casta e sub-casta possível para escolher . Kareem Khubchandani, um teórico cultural, ao discutir a casta “ausente” no popular programa Indian Matchmaking da Netflix, aponta como os reality shows americanos se referem aos participantes apenas pelo primeiro nome. Neste programa, no entanto, cada possível correspondência é referida pelo nome e sobrenome. Isso pode ser porque, como Khubchandani explica, os sobrenomes revelam e silenciam qualquer tensão sobre de onde viemos.

Outro exemplo de como funciona o habitus de casta é o aplicativo Casta Indiana Hub, que categoriza e classifica sobrenomes com suas afiliações de casta. Seu slogan – “Pesquise qualquer sobrenome, encontre a qual casta ele pertence” – é um trágico lembrete da reivindicação de muitos índios urbanos educados e índios não residentes em que vivemos uma sociedade pós-casta não é nem remotamente defensável.

Contra o pano de fundo desses exemplos e contextos, nosso incidente no supermercado revela como a casta se espalha pelo bar esfera lic para criar um self diaspórico que está entrincheirado na casta – seus membros pensam, nós somos educados, anti-casta e progressistas, mas a identidade de casta é importante.

História da opressão

O próprio habitus da casta evolui ao longo do tempo por meio da interação e da resposta. Por exemplo, à luz de um crescente discurso anti-casta e regime legal, perguntar a uma casta diretamente talvez seja ofensivo. Mas perguntar sobrenomes ainda é considerado permitido. Para desafiar essa estruturação em evolução do habitus de casta, é importante compreender o privilégio que os sobrenomes produzem.

Os sobrenomes são uma categoria profundamente política e às vezes carregam uma história cruel de opressão. Em um artigo no The Atlantic, Edward Delman menciona alguns programas liderados pelo Estado destinados a criar identidades homogêneas, como os colonizadores espanhóis ditando os sobrenomes dos filipinos e as autoridades da Bulgária comunista decidindo os sobrenomes turcos e muçulmanos búlgaros na década de 1980. A história do sobrenome dos judeus que viviam na Europa Central e Oriental retrata o poder dos primeiros estados modernos e das pessoas dominantes controlando as vidas dos marginalizados usando a hierarquia de nomes. Joseph II, o governante do império dos Habsburgos, embora concedesse aos judeus os mesmos direitos que os cristãos, pediu-lhes que adotassem estritamente os primeiros nomes e sobrenomes alemães em 1781. Nelly Weiss escreve em A origem dos nomes de famílias judaicas que os nomes dos judeus eram frequentemente decididos pelas autoridades cívicas, que escolheram o humilhante Kanalgeruch (fedor de esgoto) e Ostertag (Páscoa). As autoridades estaduais, por sua vez, criaram sobrenomes a partir de nomes de plantas (Rosenzweig, Mandelbaum), pedras (Steinberg, Steinmann), aparência física (Gross, Lang, Kurz) e ocupações (Koch, Schmied, Zimmermann). Não foi surpresa então que quando Israel foi fundado, muitos judeus com nomes humilhantes e que soavam europeus adotaram nomes hebraicos.

A Índia tem uma tradição muito mais antiga da cultura do sobrenome, mas adquiriu um caráter único por causa do sistema de castas. A literatura védica (1500-1000 aC) menciona nomes com sobrenomes derivados do nome do pai, mãe, gotra (clã) e localidade. Mais tarde, entretanto, Grihyasutras (literatura sobre rituais domésticos de 600-300 aC) e Manusmriti (livro de leis escrito pelo estudioso brahmanical Manu por volta de 200-400 dC) propuseram convenções de sobrenomes hierarquizadas baseadas em castas. Ambos disseram que os Brahmins podiam terminar seus nomes com Śarman (felicidade ou bênção), Kshatriyas com Varman (força e proteção), Vaishyas com Gupta (prosperidade), Shudras com Dasa / Das (escravo, serviço e dependência). Manu também recomendou que os nomes Brahmin deveriam indicar auspiciosidade (mangla), Kshatriya nomeia força, Vaishya nomeia riqueza e Shudra nomeia baixeza e desprezo.

Pode-se notar semelhanças entre o que José II e seus oficiais ordenaram para os judeus nos séculos 18 e 19 e o que os legisladores bramânicos prescreveram para as castas mais baixas nos séculos I e II. Em ambos os casos, os sobrenomes se tornaram marcadores de humilhação e um status degradado para uma parte da humanidade. RS Sharma diz que no período pós-védico, os legisladores bramânicos estabeleceram regras tão fanáticas que um Shudra não podia chamar os varnas superiores por seus nomes ao cumprimentá-los. No entanto, suas regras nem sempre foram seguidas. As castas mais baixas frequentemente não mantinham o sobrenome Das – elas não tinham sobrenome ou usavam o nome da aldeia ou o nome do pai.

Afirmando sua identidade

O sobrenome baseado na casta cultura solidificada sob o regime colonial britânico, que deu primazia às leis bramânicas e uma compreensão da sociedade baseada em casta / comunidade. No que diz respeito às castas mais baixas e dalits, uma nova política de afirmação de status e política anti-casta emergiu na Índia colonial, que trouxe uma nova cultura de sobrenome. Ramnarayan Rawat aponta para as lutas dos dalits indianos educados (casta Chamar) no uso de sobrenomes respeitáveis e assertivos como Yadav, Jatav, Yaduvanshi em vez de sobrenomes humilhantes. Houve também, como observa William Pinch, uma reconfiguração conceitual da palavra Das (um escravo) por castas inferiores que, influenciadas pelo movimento Bhakti, ligaram o termo à sua devoção a divindades do que à hierarquia de castas. Isso deu origem a nomes como Ram Das, Chhote Kishan Das.

Uma crítica mais contundente da cultura do sobrenome baseada em castas surgiu com o surgimento do Sikhismo. Seus defensores religiosos defendiam a abolição de todos os sobrenomes de casta, exceto Kaur (para mulheres) e Singh (para homens), para erradicar as distinções de casta. Na prática, porém, os sobrenomes de casta não desapareceram totalmente, e Kaur / Singh às vezes se tornaram nomes do meio.

Após a independência, a Índia viu o surgimento de uma cultura de sobrenomes mais contestada como resultado de políticas de identidade, anti movimentos de casta e maior afirmação da identidade não-Bahujan contra a ação afirmativa. Para complicar ainda mais a questão, estão os sobrenomes com gênero.

É possível imaginar um habitus mais humano, no qual repensamos nossa implementação dos sobrenomes. Mas conseguir isso pode não ser tão fácil quanto abandonar os sobrenomes, como alguns progressistas fizeram. Em vez disso, exigiria a demolição do habitus de casta interrogando criticamente os privilégios de casta que os sobrenomes estendem. Precisaríamos de leis junto com estruturas institucionais e socioculturais que garantissem tratamento igual para todos os seres humanos, tanto em esferas privadas quanto públicas.

Arun Kumar é um historiador que mora na Nottingham University, Reino Unido, e tuíta em historian_arun. Amrita Ghosh é pesquisadora visitante de estudos culturais e pós-coloniais na Universidade de Lund, na Suécia, e tuítes em Biryani.