Massacre do joelho ferido

Contexto

Durante grande parte do período de expansão para o oeste dos Estados Unidos, as tentativas dos colonos brancos de reivindicar lotes de terra foram atendidas com resistência feroz e às vezes violenta dos povos indígenas. Essa resistência se intensificou na segunda metade do século 19, quando o governo federal dos EUA repetidamente assinou e violou tratados com vários líderes tribais de Plains. Os mais proeminentes entre eles eram os índios Sioux, dos quais os Lakota são um subgrupo. O Tratado de Fort Laramie em 1868 estabeleceu a Reserva Great Sioux de 60 milhões de acres e criou agências para representar o governo federal entre cada tribo. Se os lakota permanecessem na reserva e se abstivessem de atacar os colonos brancos, eles receberiam rações alimentares, educação e outros benefícios financiados pelo estado. No entanto, o interesse dos Estados Unidos nos recursos naturais da reserva resultou em uma série de conflitos que viram a Grande Reserva Sioux encolher de 60 milhões de acres para 21,7 milhões de acres em 1877. A Lei de Distribuição Geral de 1887 reduziu ainda mais a área para meros 12,7 milhões, mal 20 por cento da cota original. A extensão de terra ininterrupta agora consistia em seis reservas separadas centradas nas agências federais existentes.

A vida na reserva foi um ajuste abrupto e difícil para os lakotas que concordaram com o governo dos EUA. Os agentes federais os incentivaram a criar gado e plantar, um estilo de vida inadequado ao ambiente semiárido das Grandes Planícies do norte e, em grande parte, estranho para um povo nômade que caçava. Os lakota foram obrigados a adotar roupas ocidentais, aprender inglês, observar os princípios cristãos e abandonar a religião tradicional. Esse processo de assimilação forçada destruiu a cultura e a identidade lakota, e o programa de rações do governo em particular tornou a vida na reserva impraticável para escapar. Sem acesso a suas grandes áreas de caça, os lakota foram forçados a depender de rações fornecidas pelo governo para sobreviver. Em 1889, o Congresso dos Estados Unidos cortou o orçamento anual de rações dos Lakota. Quando combinados com o inverno rigoroso e a seca de 1889-90, a tribo foi empurrada à beira da fome.

Esse era o estado dos Lakota quando o movimento religioso Ghost Dance varreu as planícies em 1890. A Ghost Dance não era um movimento novo: a primeira iteração ocorreu por volta de 1870 entre os Paiute do Norte em Nevada, mas desapareceu após alguns anos. Ele experimentou um reavivamento em 1889 sob a liderança de um profeta Paiute chamado Wovoka, cujo pai, Tavibo, tinha sido um devoto proeminente da primeira Dança Fantasma e ensinou seu filho sobre a religião. Wovoka também foi criado entre fazendeiros brancos que o expuseram ao cristianismo. Durante um eclipse solar total em 1º de janeiro de 1889, Wovoka ficou inconsciente e teve um sonho que acreditava ser profético. De acordo com sua interpretação milenar, Deus lhe disse que os índios precisavam permanecer em paz e fazer regularmente uma dança de roda ritual. Se eles seguissem essas instruções, então em 1891 Deus faria com que a Terra retornasse ao seu estado natural antes da chegada dos colonos europeus. Ele enterraria os colonos brancos sob 30 pés (9 metros) de solo e ressuscitaria os ancestrais indígenas dos mortos. Esta foi uma promessa atraente para muitos dos índios das planícies, mas a mensagem profética de Wovoka tocou um acorde especialmente forte entre os pobres Lakota. Eles modificaram a Dança do Fantasma para lidar com a violência intensa que sofreram nas mãos dos colonos brancos e dos EUA.Exército, incorporando “camisas fantasmas” brancas pintadas com vários símbolos que eles acreditavam que os protegeria de balas. Nem todos os Lakota aderiram à Dança do Fantasma, mas ela cresceu em popularidade nas reservas durante grande parte de 1889 e 1890.

Em agosto de 1890, Daniel F. Royer tornou-se o chefe da Agência Pine Ridge; ele chegou ao seu posto em outubro. Muitos dos Oglala Lakota em sua reserva haviam se tornado dançarinos apaixonados, e ele estava insatisfeito e temeroso de sua religião. Enquanto alguns agentes federais e oficiais eram mais tolerantes com a prática, Royer estava convencido de que os Dançarinos Fantasmas eram militantes e ameaçou destruir o esforço de décadas do governo dos EUA para “civilizar” os Lakota. Quando o Bureau of Indian Affairs (BIA) solicitou uma lista de “encrenqueiros” indianos a serem realocados, Royer colocou dançarinos influentes no topo de sua lista e exigiu que os militares tratassem do assunto.

Em novembro, o Exército dos EUA chegou às reservas Lakota com o objetivo de impedir o surgimento da Dança Fantasma. Uma fonte indica que foi o maior destacamento de tropas federais desde o fim da Guerra Civil em 1865. Perto da Standing Rock Agency vivia Sitting Bull, um poderoso chefe Hunkpapa Lakota e líder espiritual que liderou os Lakota e Cheyenne do Norte à vitória em 1876 contra o Exército dos EUA em Little Bighorn. Muitos de seus 250 seguidores eram dançarinos e, embora ele pessoalmente não fosse um praticante, recusou-se a permitir que o governo federal os reprimisse mais. O major James McLaughlin, o agente da reserva, resolveu prender Touro Sentado por seu papel em permitindo a propagação da religião sobre. O Gen Brig Nelson A. Miles comandou as forças do Exército dos EUA nas terras Lakota e esperava tomar uma abordagem pacífica para remover o líder Hunkpapa da reserva. McLaughlin optou por minar esse plano, em vez de enviar 43 policiais tribais para a cabana de Touro Sentado em 15 de dezembro. O Touro Sentado obedeceu, mas seus seguidores não o abandonaram sem protestar. Seguiu-se uma luta violenta e cerca de nove Hunkpapa foram mortos; entre os mortos estava Touro Sentado.

A morte de Touro Sentado trouxe medo aos corações dos Lakota que se opunham à vida de reserva. Alguns, na casa dos milhares, se reuniram na região da Fortaleza de Badlands de Dakota do Sul em preparação para um ataque dos EUA. Outros correram para Pine Ridge, onde o chefe Oglala Red Cloud estava tentando negociar a preservação das tradições Lakota sem derramamento de sangue. O chefe da Miniconjou Lakota, Sitanka, conhecido pelos americanos brancos como Pé Grande, esperava se juntar aos de Pine Ridge e ajudar a encontrar uma solução pacífica para esse assunto tenso. Embora ele não fosse um Dançarino Fantasma, muitos de seu povo eram, e ele foi colocado na lista de hostis da BIA. Enquanto ele liderava cerca de 350 Miniconjou ao sudoeste da reserva do rio Cheyenne para a reserva de Pine Ridge, o Exército dos EUA ficou com medo de suas intenções. Miles ordenou que um destacamento da 7ª Cavalaria interceptasse Pé Grande, confiscasse todas as armas de seu bando e os escoltasse até uma prisão militar em Fort Omaha, Nebraska.