Japão ' s ' desaparecendo ' Ainu será finalmente reconhecido como povo indígena
Hong Kong (CNN) Crescendo no Japão, o músico Oki Kano nunca soube que fazia parte de um” povo em desaparecimento “.
Sua mãe japonesa era divorciada e nunca disse a Kano que seu pai biológico era um homem indígena Ainu. Kano tinha 20 anos quando descobriu.
Por décadas, pesquisadores e políticos japoneses conservadores descreveram os Ainu como “desaparecidos”, diz Jeffry Gayman, pesquisador do povo Ainu na Universidade de Hokkaido.
Gayman diz que pode haver dezenas de milhares de pessoas de ascendência Ainu que não foram contadas – devido à discriminação, muitos Ainu escolheram para esconder sua origem e assimilar anos atrás, deixando os jovens no escuro sobre sua herança.
Um projeto de lei aprovado na sexta-feira, pela primeira vez, reconheceu oficialmente os Ainu de Hokkaido como um povo “indígena” do Japão. O projeto também inclui medidas para tornar o Japão uma sociedade mais inclusiva para os Ainu, fortalecer suas economias locais e dar visibilidade à sua cultura.
O ministro japonês da Terra, Keiichi Ishii, disse a repórteres na sexta-feira que era importante para os Ainu manter sua dignidade étnica e transmitir sua cultura para criar uma sociedade vibrante e diversa.
No entanto, alguns alertam que um novo museu que exibe sua cultura corre o risco de transformar os Ainu em uma exposição cultural e observam que falta algo importante no projeto – um pedido de desculpas.
“Árvore sem raízes”
Kano cresceu na prefeitura de Kanagawa, perto de Tóquio, onde ficou fascinado pelo reggae jamaicano. Mesmo sem saber de sua identidade étnica, o comentário político subjacente às canções o impressionou.
“Bob Marley cantou que as pessoas que se esquecem de seus ancestrais são iguais a uma árvore sem raízes”, diz Kano, 62. “Verifiquei as letras quando era adolescente, embora elas tenham se tornado mais significativas para mim como Eu amadureci. ”
Depois de descobrir suas origens étnicas, Kano estava determinado a aprender mais. Ele viajou para o norte de Hokkaido para encontrar seu pai e imediatamente sentiu uma afinidade com a comunidade Ainu de lá – os “Asahikawa”, que são conhecidos por sua postura anti-estabelecimento.
Mas seu senso de pertencimento durou pouco – alguns Ainu rejeitaram Kano por ter crescido fora da comunidade, dizendo que ele nunca entenderia completamente o sofrimento que eles suportaram sob o domínio japonês.
Yuji Shimizu, um ancião Ainu, diz que enfrentou discriminação aberta enquanto crescia em Hokkaido. Ele diz que outras crianças o chamavam de cachorro e o intimidavam por ter uma aparência diferente.
Na esperança de evitar preconceitos, seus pais nunca lhe ensinaram os costumes tradicionais Ainu ou mesmo a língua, diz o ex-professor de 78 anos.
“Minha mãe me disse para esquecer eu era Ainu e me tornava como os japoneses se eu quisesse ter sucesso “, diz Shimizu.
Ainu Moshir (Terra dos Ainu)
As origens dos Ainu e sua língua permanecem obscuras, embora existam muitas teorias.
Eles foram os primeiros residentes do norte do Japão, onde hoje é a prefeitura de Hokkaido, e das Ilhas Curilas e Sakhalin, na costa leste da Rússia. Eles veneravam ursos e lobos e adoravam deuses incorporados nos elementos naturais como água, fogo e vento.
No século 15, os japoneses se mudaram para territórios controlados por vários grupos Ainu para comércio. Mas os conflitos logo eclodiram, com muitas batalhas travadas entre 1457 e 1789. Após a Batalha de Kunasiri-Menasi em 1789, os japoneses conquistaram os Ainu.
A modernização do Japão em meados dos anos 1800 foi acompanhada por um sentimento crescente de nacionalismo e, em 1899, o governo procurou assimilar os Ainu introduzindo a Lei de Proteção aos Ex-Aborígines de Hokkaido.
A lei implementou o sistema educacional nacional obrigatório do Japão em Hokkaido e eliminou os sistemas tradicionais de direitos e reivindicações de terras dos Ainu. Com o tempo, os Ainu foram forçados a desistir de suas terras e adotar os costumes japoneses por meio de uma série de iniciativas governamentais.
Hoje, existem apenas dois falantes nativos de Ainu no mundo todo, de acordo com o Endangered Languages Project, uma organização de grupos indígenas e pesquisadores voltados para a proteção de línguas ameaçadas de extinção.
Altos níveis de pobreza e desemprego atualmente atrapalham o progresso social dos Ainu. A porcentagem de Ainu que freqüentam o ensino médio e a universidade é muito menor do que a média de Hokkaido.
A população Ainu também parece ter encolhido. Os números oficiais colocam o número de Ainu em Hokkaido em 17.000 em 2013, representando cerca de 2% da população da prefeitura.Em 2017, o último ano registrado, havia apenas cerca de 13.000.
No entanto, Gayman, o pesquisador Ainu, diz que o número de Ainu pode ser até dez vezes maior do que as pesquisas oficiais sugerem, porque muitos optaram por não se identificar como Ainu e outros esqueceram – ou nunca souberam – suas origens.
Encontrando música
Sentindo-se nem Ainu nem japonês, Kano deixou o Japão no final dos anos 1980 para Nova York.
Enquanto vivia lá, ele fez amizade com vários nativos americanos em um momento em que os povos indígenas pressionavam os governos em todo o mundo para reconhecer seus direitos. Ele credita a eles o despertar de sua consciência política como membro dos Ainu.
“Eu sabia que tinha que me reconectar com minha herança Ainu”, diz ele. Kano voltou para o Japão e, em 1993, descobriu um instrumento de cinco cordas chamado “tonkori”, que já foi considerado um símbolo da cultura Ainu.
“Fiz algumas músicas com o tonkori e pensei Eu tinha talento ”, afirma, apesar de nunca ter estudado música formalmente. Mas encontrar um mestre tonkori para ensiná-lo foi difícil após anos de apagamento cultural.
Então, ele usou fitas cassete antigas de música Ainu como referência. “É como quando você copia Jimi Hendrix enquanto aprende a tocar violão”, diz ele.
Sua persistência valeu a pena. Em 2005, Kano criou o grupo Oki Dub Ainu, que funde a influência Ainu com tons de reggae, música eletrônica e folk. Ele também criou sua própria gravadora para apresentar a música Ainu ao mundo.
Desde então, Kano se apresentou na Austrália e viajou pela Europa. Ele também fez parte do Grupo de Trabalho das Nações Unidas sobre Populações Indígenas para expressar as preocupações dos Ainu.
Nova lei, novo futuro?
Mark John Winchester, um indígena que vive no Japão especialista em direitos, chama o novo projeto de um “pequeno passo em frente” em termos de reconhecimento indígena e anti-discriminação, mas diz que fica aquém de realmente empoderar o povo Ainu. “Autodeterminação, que deveria ser o pilar central da política indígena- tomada, não está refletida na lei “, diz Winchester.
Winchester e Gayman também dizem que o governo falhou em consultar todos os grupos Ainu ao redigir o projeto de lei.
Para o ancião Ainu Shimizu , o novo projeto de lei está faltando uma parte importante: a expiação. “Por que o governo não se desculpa? Se os japoneses reconheceram o que fizeram no passado, acho que poderíamos seguir em frente”, diz Shimizu.
“Os japoneses nos colonizaram à força e aniquilaram nossa cultura. Mesmo sem admitir, eles querem nos transformar em uma exposição de museu”, disse Shimiz u acrescenta, referindo-se à disposição do projeto de lei de 2019 para abrir um museu da cultura Ainu em Hokkaido.
Outros Ainu dizem que o museu criará empregos.
Tanto Shimizu quanto Kano dizem que a nova lei concede muito poder ao governo central do Japão, o que exige que grupos Ainu busquem sua aprovação para projetos culturais patrocinados pelo estado. Além disso, eles dizem que o projeto deve fazer mais para promover a educação.
Atualmente, os jovens Ainu são elegíveis para bolsas de estudo e subsídios para estudar sua própria língua e cultura em algumas universidades privadas selecionadas. Mas Kano diz que o financiamento do governo deve ir além do apoio à herança Ainu, para apoiar o Pessoas Ainu.
“Precisamos de mais Ainu para entrar no ensino superior e se tornarem advogados, diretores de cinema e professores Ainu”, diz ele. “Se isso não acontecer, os japoneses sempre controlarão nossa cultura.”