Bem comum

Visão geral históricaEditar

Sob um nome ou outro, o bem comum tem sido um tema recorrente ao longo da história da filosofia política. Como um estudioso contemporâneo observa, Aristóteles usou a ideia de “interesse comum” (para koinei sympheron, em grego) como base para sua distinção entre constituições “certas”, que são no interesse comum, e constituições “erradas”, que são do interesse dos governantes; Santo Tomás de Aquino considerava “o bem comum” (bonum commune, em latim) a meta da lei e do governo; John Locke declarou que “a paz, a segurança e o bem público do povo” são os objetivos da sociedade política, e ainda argumentou que “o bem-estar do povo deve ser a lei suprema”; David Hume argumentou que as “convenções sociais” são adotadas e recebem apoio moral em virtude do fato de servirem ao interesse “público” ou “comum”; James Madison escreveu sobre o bem “público”, “comum” ou “geral” intimamente ligado à justiça e declarou que a justiça é o fim do governo e da sociedade civil; e Jean-Jacques Rousseau entendeu “o bem comum” (le bien commun, em francês) como o objeto da vontade geral de uma sociedade e o fim mais elevado perseguido pelo governo.

Embora esses pensadores diferissem significativamente em seus pontos de vista sobre em que consiste o bem comum, bem como sobre o que o Estado deve fazer para promovê-lo, eles concordaram que o bem comum é o fim do governo, que é um bem de todos os cidadãos e que não o governo deve se tornar o “servo pervertido de interesses especiais”, sejam esses interesses especiais entendidos como os interesses dos governantes de Aristóteles, o “bem privado” de “Locke”, as “facções interessadas” de “Hume” e Madison ” As “vontades particulares de Rousseau”.

Ancient GreeksEdit

Embora a frase “bem comum” não apareça nos textos de Platão, o filósofo grego antigo indica repetidamente que um objetivo comum específico existe na política e na sociedade. Para Platão, a melhor ordem política é aquela que melhor promove a harmonia social e um ambiente de cooperação e amizade entre os diferentes grupos sociais, cada um beneficiando e contribuindo para o bem comum. Em A República, o personagem de Platão, Sócrates, afirma que o maior bem social é a “coesão e unidade” que “resultam dos sentimentos comuns de prazer e dor que você obtém quando todos os membros de uma sociedade estão contentes ou arrependidos dos mesmos sucessos e falhas. “

O aluno de Platão, Aristóteles, considerado por muitos como o pai da ideia de um bem comum, usa o conceito de” interesse comum “(to koinei sympheron, em grego) como a base para sua distinção entre constituições “certas”, que são do interesse comum, e constituições “erradas”, que são do interesse dos governantes. Para Aristóteles, o bem comum se constitui no bem dos indivíduos. O bem individual, por sua vez, consiste no florescimento humano – o cumprimento do propósito humano – que é a coisa certa e natural para os humanos fazerem. Nessa visão teleológica, o bem origina-se de fatos objetivos sobre a vida e o propósito humanos. Aristóteles é claro que há maior valor no bem comum do que no bem individual, observando em sua Ética a Nicômaco que “mesmo que o fim seja o mesmo para um só homem e para um estado, o do estado parece em todos os eventos algo maior e mais completo; … embora valha a pena atingir o fim apenas para um homem, é melhor e mais divino alcançá-lo para uma nação ou para cidades-estado. “Quando Aristóteles discute os tipos de regime político em sua Política, ele fala de monarquia ( governo de um homem para o bem comum), aristocracia (governo de poucos para o bem comum) e governo (governo de muitos para o bem comum). No entanto, por “bem comum” aqui, Aristóteles se refere especificamente ao bem comum de os cidadãos, e não necessariamente o bem de não-cidadãos residentes na cidade, como mulheres, escravos e trabalhadores braçais, que residem na cidade para o bem dos cidadãos.

Segundo um ponto comum uso contemporâneo, enraizado na filosofia de Aristóteles, o bem comum refere-se a “um bem próprio e atingível apenas pela comunidade, mas individualmente compartilhado por seus membros.”

Renaissance FlorenceEdit

Durante os séculos 15 e 16, o bem comum foi um dos vários temas importantes do pensamento político na Renascença. Lorence. O pensamento remonta à teoria de Tomás de Aquino de que o bem comum era virulento em toda a Europa pré-moderna. Em uma obra posterior, Niccolo Machiavelli fala de bene commune (bem comum) ou comune utilità (utilidade comum), que se refere ao bem-estar geral de uma comunidade como um todo, porém ele menciona este termo apenas 19 vezes ao longo de suas obras . Em passagens-chave dos Discursos sobre Tito Lívio, ele indica que “o bem comum (comune utilità) … provém de um modo de vida livre (vivere libero)”, mas não é idêntico a ele.Em outros lugares nos Discursos, liberdade, segurança e dignidade são explicitamente declarados como elementos do bem comum e alguma forma de propriedade e vida familiar também estão implícitas. Além disso, o bem comum trazido pela liberdade inclui riqueza, prosperidade econômica, segurança, prazer e boa vida. É importante notar, no entanto, que embora Maquiavel fale de uma relação instrumental entre a liberdade e o bem comum, o bem-estar geral não é precisamente idêntico à liberdade política: em outros lugares nos Discursos, Maquiavel argumenta que um nível impressionante de bem comum pode ser alcançados por governantes suficientemente autocráticos. No entanto, o bem comum de Maquiavel pode ser visto como agindo para o bem da maioria, mesmo que isso signifique oprimir os outros através do esforço. O bem comum de Maquiavel é visto por alguns estudiosos como não como “comum”, como ele freqüentemente afirma que o fim das repúblicas é esmagar seus vizinhos.

Jean-Jacques RousseauEdit

Em O contrato social de Jean-Jacques Rousseau, composto em meados do século 18, Rousseau argumenta que a sociedade só pode funcionar na medida em que os indivíduos têm interesses em comum e que o objetivo final de qualquer Estado é a realização do bem comum. Ele ainda postula que o bem comum pode ser identificado e implementado apenas atendendo à vontade geral de uma comunidade política, especificamente expressa pelo soberano dessa comunidade. Rousseau sustenta que a vontade geral sempre tende para o bem comum, embora ele concorde que as deliberações democráticas dos indivíduos nem sempre expressarão a vontade geral. Além disso, Rousseau distinguiu entre a vontade geral e a vontade de todos, enfatizando que enquanto a última é simplesmente a soma total dos desejos de cada indivíduo, a primeira é a “única vontade que é direcionada para sua preservação comum e bem-estar geral . “A autoridade política, para Rousseau, só deve ser entendida como legítima se existir de acordo com a vontade geral e para o bem comum. A busca do bem comum, então, permite ao Estado agir como uma comunidade moral.

Adam SmithEdit

“A ambição individual serve ao bem comum.” – Adam Smith

O filósofo moral e economista político escocês do século 18, Adam Smith, é famoso por argumentar em sua Riqueza das Nações o que ficou conhecido como o Primeiro Teorema Fundamental da Economia do Bem-Estar: que a mão invisível da competição de mercado transforma automaticamente o eu individual interesse pelo bem comum. A tese de Smith é que em um sistema raiz da liberdade natural “, um sistema econômico que permite aos indivíduos perseguir seus próprios interesses em condições de livre concorrência e direito consuetudinário, resultaria em uma economia autorregulada e altamente próspera, gerando mais bem-estar para a maioria. Assim, ele argumenta, a eliminação de restrições sobre preços, trabalho e comércio resultará no avanço do bem comum por meio da “opulência universal que se estende às classes mais baixas do povo”, por meio de preços mais baixos, salários mais altos, melhores produtos e assim por diante .

Theory of JusticeEdit de John Rawls

John Rawls define o bem comum como “certas condições gerais que são … igualmente vantajosas para todos”. Em sua Teoria da Justiça, Rawls defende uma reconciliação de princípios entre liberdade e igualdade, aplicada à estrutura básica de uma sociedade bem ordenada, que especificará exatamente essas condições gerais. Começando com um dispositivo artificial que ele chama de posição original, Rawls defende dois princípios particulares de justiça, argumentando que essas são as posições que pessoas razoáveis escolheriam se escolhessem princípios por trás de um véu de ignorância. Esse “véu” é aquele que essencialmente cega as pessoas para todos os fatos sobre si mesmas, de modo que não podem adaptar os princípios em seu próprio benefício. De acordo com Rawls, a ignorância desses detalhes sobre si mesmo levará a princípios que são justos para todos. Se um indivíduo não sabe como terminará em sua própria sociedade concebida, provavelmente não vai privilegiar nenhuma classe de pessoas, mas sim desenvolver um esquema de justiça que trata a todos com justiça. Em particular, Rawls afirma que aqueles na posição original adotariam uma estratégia “maximin” que maximizaria as perspectivas do indivíduo ou grupo menos abastado. Nesse sentido, o entendimento de Rawls sobre o bem comum está intimamente ligado ao bem-estar dos menos favorecidos. Rawls afirma que as partes na posição original adotariam dois princípios regentes, que regulamentariam a atribuição de direitos e deveres. e regular a distribuição das vantagens sociais e econômicas na sociedade. O Primeiro Princípio de Justiça afirma que “” Primeiro: cada pessoa deve ter igual direito à mais ampla liberdade básica compatível com uma liberdade semelhante para os outros “.O Segundo Princípio de Justiça estabelece que as desigualdades sociais e econômicas devem ser arranjadas de forma que “(a) sejam do maior benefício para os membros menos favorecidos da sociedade, de acordo com o princípio da poupança justa” (o princípio da diferença) ; e “(b) os cargos e posições devem ser abertos a todos sob condições de” igualdade justa de oportunidades “”.

No pensamento moral e político não ocidental, edite

A ideia de um o bem comum desempenha um papel na filosofia política confucionista, que na maioria das interpretações enfatiza a importância da subordinação dos interesses individuais aos interesses de grupo ou coletivos, ou, pelo menos, a dependência mútua entre o florescimento do indivíduo e o florescimento do grupo . No pensamento político islâmico, muitos pensadores modernos identificaram concepções do bem comum enquanto se esforçavam para determinar os princípios fundamentais ou universais subjacentes à lei sharia divina. Esses fundamentos ou princípios universais foram amplamente identificados com os “objetivos” da sharia (maqāṣid al-sharīa), incluindo conceitos de bem comum ou interesse público (maṣlaḥa ‘āmma, na terminologia moderna). Uma noção do bem comum surge nas discussões islâmicas contemporâneas sobre a distinção entre o fixo e o flexível (al-thābit wa-l-mutaghayyir), especialmente no que se refere às modernas concepções islâmicas de tolerância, igualdade e cidadania: de acordo com alguns , por exemplo, os princípios universais têm maior peso do que as injunções específicas do Alcorão e, em caso de conflito, podem até substituir ou suspender as injunções textuais explícitas (na if) se isso servir ao bem comum.