Autoridade internalizada e a prisão da mente: o Panóptico de Bentham e Foucault

Jeremy Bentham, um filósofo e teórico social inglês em meados dos anos 1700, inventou uma mecanismo de controle que se tornaria um símbolo abrangente para a autoridade e disciplina modernas no mundo ocidental: um sistema prisional chamado Panóptico.

O princípio básico para o projeto, que Bentham concluiu pela primeira vez em 1785, era monitorar o número máximo de prisioneiros com o menor número possível de guardas e outros custos de segurança. O layout (mostrado abaixo) consiste em uma torre central para os guardas, cercada por um edifício em forma de anel de celas de prisão.

O prédio com os prisioneiros tem apenas uma cela de espessura, e cada cela tem um lado aberto voltado para o torre central. Este lado aberto tem barras sobre ele, mas por outro lado está totalmente exposto à torre. Assim, os guardas podem ver a totalidade de qualquer cela em um tempo, e os prisioneiros estão sempre vulneráveis e visíveis. Por outro lado, a torre está longe o suficiente das celas e tem janelas suficientemente pequenas para que os prisioneiros não possam ver os guardas dentro dela.

O efeito sociológico é que os presos estão cientes da presença da autoridade em todos os momentos, embora nunca saibam exatamente quando estão sendo observados. A autoridade deixa de ser uma entidade física limitada para se tornar uma onisciência internalizada – os prisioneiros se disciplinam simplesmente porque alguém pode estar assistindo, eliminando a necessidade de mais força física para realizar a mesma tarefa. Apenas alguns guardas conseguem manter um grande número de prisioneiros dessa forma. Indiscutivelmente, não haveria necessidade de nenhum guarda na torre.

Em 1813, o parlamento concedeu a Bentham 23.000 libras para construir a primeira prisão panóptico. Este panóptico em New Dehli foi concluído em 1817 e ainda funciona como uma prisão até hoje (Wikipedia: Panóptico).

Michel Foucault, um intelectual e crítico francês, expandiu a ideia do panóptico em um símbolo de controle social que se estende à vida cotidiana para todos os cidadãos, não apenas aqueles no sistema prisional (Foucault 1970). Ele argumenta que os cidadãos sociais sempre internalizam a autoridade, que é uma fonte de poder para as normas e instituições vigentes. Um motorista, por exemplo, pode parar no sinal vermelho, mesmo quando não há outros carros ou policiais presentes. Mesmo que não haja necessariamente qualquer repercussão, a polícia é uma autoridade internalizada – as pessoas tendem a obedecer às leis porque essas regras se autoimpostas.

Esta é uma profunda e ideia complicada, principalmente porque o processo en segue um alto grau de intuição social; o sujeito deve ser capaz de se situar em uma rede de expectativas coletivas. O ponto crucial é que o papel específico do sujeito dentro da rede é incorporado como uma parte do corpo e da mente, que então se manifesta como autodisciplina.

No decorrer do meu projeto, argumentarei que o espelho permite que as pessoas projetem suas imagens corporais de forma muito realista em um espaço visível e objetivo. Isso resulta em um controle mais abrangente sobre as imagens corporais, e esse controle resulta em autodisciplina de acordo com uma série de normas e mitos corporais. espelho para ajudar a afetar seus corpos em relação às definições sociais de beleza, higiene, produtividade, dieta / consumo, nojo – e inevitavelmente situar seus corpos dentro de uma infinidade de identidades diferentes que interagem com essas construções.

A O espelho é uma ferramenta poderosa que as pessoas socializadas usam para monitorar seus corpos em relação a uma rede de imagens e signos corporais (os cidadãos estão para a rede social como os prisioneiros estão para o panóptico). Ao invés de uma lei legal como parar no fogo d luzes, as regras implicadas no automonitoramento com espelhos envolvem etiqueta social e normas estéticas.

Este projeto está dividido em duas seções principais. A primeira seção explorará a história da produção de espelho e suas implicações para o automonitoramento no contexto de uma estrutura sócio-psicológica. A segunda parte é dedicada a várias formas específicas de retórica social que informam as nossas imagens corporais e as formas como as construímos.

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