Platonische Liebe

Die platonische Liebe wird in Platons Dialog, dem Symposium, untersucht, dessen Thema das Thema Liebe oder allgemeiner das Thema Eros ist. Es erklärt die Möglichkeiten, wie die Das Gefühl der Liebe begann und wie es sich sowohl sexuell als auch nicht sexuell entwickelt hat, und definiert echte platonische Liebe als Inspiration für den Geist und die Seele eines Menschen und als seine Aufmerksamkeit auf spirituelle Angelegenheiten zu lenken. Von besonderer Bedeutung ist die Rede von Sokrates, der der Prophetin Diotima eine Idee der platonischen Liebe als Mittel zum Aufstieg zur Kontemplation des Göttlichen zuschreibt. Ein Aufstieg wird als „Leiter der Liebe“ bezeichnet. Für Diotima und Plato im Allgemeinen besteht die korrekteste Verwendung der Liebe zum Menschen darin, den Geist auf die Liebe zur Göttlichkeit zu lenken. Sokrates definiert Liebe auf der Grundlage getrennter Klassifikationen der Schwangerschaft (um Nachkommen zu gebären), der Schwangerschaft des Körpers und der Schwangerschaft des Seele und direkte Verbindung zur Existenz. Die Schwangerschaft des Körpers führt zu menschlichen Kindern. Die Schwangerschaft der Seele, der nächste Schritt in diesem Prozess, erzeugt „Tugend“ – was die Seele (Wahrheit) ist, die sich in materielle Form übersetzt.

„… Tugend bedeutet für die Griechen Selbstgleichheit … in Platons Begriffen Sein oder Idee.“ (106)

ErosEdit

Pausanias definiert in Platons Symposium (181b – 182a) zwei Arten der Liebe, die als „Eros“ bekannt sind: vulgäre Eros, oder irdische Liebe und göttlicher Eros oder göttliche Liebe. Pausanias definiert vulgären Eros als materielle Anziehungskraft auf die Schönheit eines Menschen zum Zwecke des körperlichen Vergnügens und der Fortpflanzung und göttlichen Eros als ausgehend von körperlicher Anziehungskraft n aber allmählich transzendieren, um die höchste Schönheit zu lieben, auf einer ähnlichen Ebene wie das Göttliche. Dieses Konzept des göttlichen Eros wurde später in den Begriff „platonische Liebe“ umgewandelt.

Der vulgäre Eros und der göttliche Eros wurden beide als verbunden angesehen und waren Teil desselben kontinuierlichen Prozesses, die Perfektion des eigenen Wesens zu verfolgen mit dem Ziel, die menschliche Natur zu verbessern und schließlich einen Punkt der Einheit zu erreichen, an dem kein Anspruch mehr besteht oder geändert werden muss.

“ Eros ist … ein Moment der Transzendenz … insofern der andere niemals besessen werden kann, ohne in seinem Status als der andere vernichtet zu werden. An diesem Punkt würden sowohl das Verlangen als auch die Transzendenz aufhören … (84)

Eros als GottEdit

Im Symposium wird Eros als griechischer Gott diskutiert – genauer gesagt, der König der Götter mit jedem Gast der Partei, die eine Laudatio zum Lob des Eros hält.

VirtueEdit

Tugend ist nach griechischer Philosophie das Konzept, wie eng Realität und materielle Form sind gut, positiv, oder wohlwollend. Dies kann als eine Form der sprachlichen Relativitätstheorie angesehen werden.

Einige moderne Autoren „die Wahrnehmung der Begriffe“ Tugend „und“ gut „, wie sie vom Symposium ins Englische übersetzt werden, sind ein guter Indikator für dieses Missverständnis. Im folgenden Zitat vereinfacht der Autor die Idee der Tugend als einfach „gut“.

„… was gut ist, ist schön, und Was schön ist, ist gut … „

Leiter der LiebeEdit

Die Leiter der Liebe wird als solche benannt, weil sie sich jeweils bezieht Schritt in Richtung Sein selbst als aufeinanderfolgende Sprossen einer Leiter. Jeder Schritt näher an der Wahrheit entfernt die Liebe von der Schönheit des Körpers in Richtung Liebe, die sich mehr auf Weisheit und das Wesen der Schönheit konzentriert.

Die Leiter beginnt mit fleischliche Anziehung von Körper für Körper, die zu einer Liebe für Körper und Seele führt. Mit der Zeit, mit konsequenten Schritten die Leiter hinauf, wird die Idee der Schönheit schließlich nicht mehr mit einem Körper verbunden, sondern vollständig vereint mit dem Sein selbst.

Tragödie und KomödieEdit

Platons Symposium definiert zwei Extreme im Prozess der platonischen Liebe; das ganz fleischliche und das ganz ätherische. Diese beiden Extreme der Liebe werden von den Griechen in Bezug auf Tragödie und Komödie gesehen. Laut Diotima in ihrer Diskussion mit Sokrates würde jeder, der die letzte Stufe in der Leiter der Liebe erreicht, im Wesentlichen den Körper überschreiten und zur Unsterblichkeit aufsteigen – direkten Zugang zum Sein erlangen. Eine solche Form der Liebe ist für einen Sterblichen unmöglich zu erreichen.

Was Platon als „Schwangerschaft des Körpers“ beschreibt, ist völlig fleischlich und sucht Vergnügen und Schönheit nur in körperlicher Form. Dies ist die Art von Liebe, die laut Sokrates von Tieren praktiziert wird.

„Nun, wenn beide Porträts der Liebe, die tragischen und Der Comic ist übertrieben, dann könnte man sagen, dass die echte Darstellung der platonischen Liebe diejenige ist, die zwischen ihnen liegt. Die Liebe, die als die beschrieben wird, die von jenen praktiziert wird, die gemäß der Seele schwanger sind und an beiden Bereichen der Wesen teilhaben und das Reich des Seins, das das Sein indirekt durch die Vermittlung von Wesen erfasst, wäre eine Liebe, die Sokrates praktizieren könnte.“

TragedyEdit

Diotima betrachtet die fleischliche Beschränkung des Menschen auf die Schwangerschaft des Körpers als eine Form der Tragödie Es trennt jemanden vom Streben nach Wahrheit. Man würde sich für immer auf die Schönheit des Körpers beschränken und niemals auf die wahre Essenz der Schönheit zugreifen können.

ComedyEdit

Diotima denkt über die Idee nach eines Sterblichen, der direkten Zugang zum Sein hat, um eine komische Situation zu sein, einfach weil es unmöglich ist. Die Nachkommen der wahren Tugend würden im Wesentlichen dazu führen, dass ein Sterblicher Unsterblichkeit erlangt.