Platonische liefde

Platonische liefde wordt onderzocht in Platos dialoog, het symposium, dat het onderwerp liefde heeft, of meer in het algemeen het onderwerp Eros. Het legt de mogelijkheden uit van hoe de gevoel van liefde begon en hoe het zich heeft ontwikkeld, zowel seksueel als niet-seksueel, en definieert echte platonische liefde als het inspireren van iemands geest en ziel en het richten van hun aandacht op spirituele zaken. Van bijzonder belang is de toespraak van Socrates, die aan de profetes Diotima een idee van platonische liefde toeschrijft als een middel om op te stijgen tot contemplatie van het goddelijke; een beklimming staat bekend als de “Ladder of Love”. Voor Diotima en Plato in het algemeen, is het meest correcte gebruik van liefde van mensen om iemands geest te richten op liefde voor het goddelijke. Socrates definieert liefde op basis van afzonderlijke classificaties van zwangerschap (om nakomelingen te krijgen); zwangerschap van het lichaam, zwangerschap van de ziel, en directe verbinding met het bestaan. Zwangerschap van het lichaam resulteert in mensenkinderen. Zwangerschap van de ziel, de volgende stap in het proces, brengt deugd voort – wat de ziel (waarheid) is die zichzelf vertaalt in materiële vorm.

“… deugdzaamheid betekent voor de Grieken zelf-gelijkheid … in Platos termen: Zijn of idee.” (106)

ErosEdit

Pausanias definieert in Platos Symposium (181b-182a) twee soorten liefde die bekend staat als “Eros”: vulgaire Eros, of aardse liefde, en goddelijke Eros, of goddelijke liefde. Pausanias definieert vulgaire Eros als materiële aantrekking tot iemands schoonheid met het oog op lichamelijk genot en reproductie, en goddelijke Eros als beginnend met fysieke aantrekkingskracht. n maar transcendeert geleidelijk naar liefde voor opperste schoonheid, geplaatst op een vergelijkbaar niveau als het goddelijke. Dit concept van goddelijke Eros werd later omgevormd tot de term platonische liefde.

Vulgaire Eros en goddelijke Eros werden beide beschouwd als verbonden te zijn en deel uit te maken van hetzelfde voortdurende proces van het nastreven van perfectie van iemands wezen. , met het doel iemands menselijke natuur te herstellen en uiteindelijk een punt van eenheid te bereiken waar er niet langer een streven of behoefte is om te veranderen.

” Eros is … een moment van transcendentie … voor zover de ander nooit bezeten kan worden zonder vernietigd te worden in zijn status als de ander, op welk punt zowel verlangen als transcendentie zouden ophouden … (84)

Eros als godEdit

In het symposium wordt Eros besproken als een Griekse god, meer specifiek, de koning van de goden, met elk gast van de partij die een lofrede houdt ter ere van Eros.

VirtueEdit

Deugd is volgens de Griekse filosofie het concept van hoe nauw realiteit en materiële vorm staan gelijk aan goed, positief, of welwillend. Dit kan worden gezien als een vorm van linguïstische relativiteit.

De perceptie van sommige moderne auteurs van de termen deugd en goed zoals ze vanaf het symposium in het Engels zijn vertaald, is een goede indicatie van dit misverstand. In het volgende citaat vereenvoudigt de auteur het idee van deugd als simpelweg wat “goed” is.

“… wat goed is, is mooi, en wat mooi is, is goed … “

Ladder of LoveEdit

De Ladder of Love wordt zo genoemd omdat het elk stap in de richting van het Zelf zijn als opeenvolgende sporten van een ladder. Elke stap dichter bij de waarheid brengt liefde verder weg van schoonheid van het lichaam naar liefde die meer gericht is op wijsheid en de essentie van schoonheid.

De ladder begint met vleselijke aantrekkingskracht van lichaam voor lichaam, evoluerend naar liefde voor lichaam en ziel. Uiteindelijk, na verloop van tijd, met consequente stappen op de ladder, is het idee van schoonheid uiteindelijk niet langer verbonden met een lichaam, maar volledig verenigd met het zijn zelf.

Tragedie en komedie Bewerken

Platos symposium definieert twee uitersten in het proces van platonische liefde; het volkomen vleselijke en het volkomen etherische. Deze twee uitersten van liefde worden door de Grieken gezien in termen van tragedie en komedie. Volgens Diotima in haar gesprek met Socrates, zou iedereen die de laatste trede van de Ladder van Liefde zou bereiken, in wezen het lichaam transcenderen en tot onsterfelijkheid stijgen – en directe toegang krijgen tot het Zijn. Zon vorm van liefde is voor een sterveling onmogelijk te bereiken.

Wat Plato beschrijft als zwangerschap van het lichaam is volkomen vleselijk en zoekt genot en schoonheid alleen in lichamelijke vorm. Dit is het soort liefde dat volgens Socrates door dieren wordt beoefend.

“Nu, als beide portretten van liefde, het tragische en het komische, zijn overdrijvingen, dan zouden we kunnen zeggen dat de echte weergave van platonische liefde degene is die tussen hen in ligt. De liefde die wordt beschreven als degene die wordt beoefend door degenen die zwanger zijn volgens de ziel, die deelnemen aan zowel het rijk der wezens en het rijk van het Zijn, dat het Zijn indirect begrijpt, door middel van wezens, zou een liefde zijn die Socrates zou kunnen beoefenen.”

TragedyEdit

Diotima beschouwt de vleselijke beperking van menselijke wezens tot de zwangerschap van het lichaam als een vorm van tragedie, zoals het scheidt iemand van het nastreven van de waarheid. Je zou voor altijd beperkt zijn tot de schoonheid van het lichaam, nooit in staat zijn om toegang te krijgen tot de ware essentie van schoonheid.

ComedyEdit

Diotima beschouwt het idee van een sterveling die directe toegang heeft tot het Zijn om een komische situatie te zijn, simpelweg vanwege de onmogelijkheid ervan. Het nageslacht van ware deugd zou er in wezen toe leiden dat een sterveling onsterfelijkheid bereikt.