Om mani padme hum

SemanticEdit

Mantras kunnen door beoefenaars op vele manieren worden geïnterpreteerd, of zelfs als louter klankreeksen waarvan de effecten de strikte semantische betekenis te boven gaan.

Het middelste deel van de mantra, maṇipadme, wordt vaak geïnterpreteerd als de plaatsnaam “juweel in de lotus”, “Sanskriet maṇí” juweel, edelsteen, cintamani “en de locatief van padma” lotus “. De lotus is een symbool dat overal in de Indiase religie aanwezig is en duidt op zuiverheid (vanwege zijn vermogen om onbevlekt uit de modder te komen) en spirituele bloei (en dus ontwaken). Maṇipadme wordt voorafgegaan door de oṃ lettergreep en gevolgd door de hūṃ lettergreep, beide tussenwerpsels zonder taalkundige betekenis, maar algemeen bekend als goddelijke klanken.

Maar volgens Donald Lopez (die Tibetaanse grammaticale bronnen aanhaalt) is het veel meer waarschijnlijk dat maṇipadme in feite een vocative is, gericht op een bodhisattva genaamd maṇipadma, Jewel-Lotus – een alternatieve bijnaam van de bodhisattva Avalokitesvara.

Damien Keown merkt ook op dat een andere theorie over de betekenis van deze mantra is dat het eigenlijk een vrouwelijke godheid aanroept genaamd Manipadmi. Dit komt door bewijs uit teksten als de Kāraṇḍavyūhasūtra die de mantra als een vrouwelijke godheid verbeelden. Zoals opgemerkt door Studholme, als het woord wordt gelezen als een vocatief, is het waarschijnlijk in het vrouwelijke grammaticale geslacht, want als het mannelijk is, zou het een zeer onregelmatige vorm zijn. Dus, zoals Lopez opmerkt, zou de oorspronkelijke betekenis van de mantra in feite een aanroeping kunnen zijn van “zij van het lotusjuweel”, die de vidya (wijsheid) en gemalin is van Avalokiteshvara en equivalent is aan de rol van Shakti tegenover Shiva.

Met betrekking tot de relatie tussen het juweel en de lotus, voerde Sten Konow aan dat het ofwel zou kunnen verwijzen naar “een lotus die een juweel is” of naar “een juweel in de lotus”. Hij stelt dat de tweede verklaring is logischer, wat duidt op Shaivite-invloed door de beeldspraak van de lingam (penis) en de yoni (vagina), beide ook termen die respectievelijk worden geassocieerd met mani en padma. De mantra zou dus in feite kunnen betekenen O, zij met het juweel in haar lotus “.

Volgens Alexander Studholme moet de betekenis van manipadme” worden ontleed als een tatpurusa, of “bepalende” verbinding in het (mannelijke of onzijdige) locatieve geval “, wat betekent” in het juweel- lotus of in de lotus gemaakt van juwelen , wat verwijst naar:

de manier waarop bu Van ddhas en bodhisattvas wordt gezegd dat ze in deze prachtige bloemen zitten en, in het bijzonder, op de manier waarop wordt aangenomen dat meer wereldse wezens in het zuivere land van de boeddhas verschijnen. Gezien de overheersing, in de Kāraṇḍavyūha en in de Mahayana in het algemeen, van het religieuze doel van het zuivere land Amitabha, kan veilig worden aangenomen dat maṇipadme heel natuurlijk geassocieerd zou zijn met de hoedanigheid van de wedergeboorte van mensen daar. Het reciteren van Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, het in gedachten brengen van de naam van de boeddhistische isvara, omvat dus een verklaring van de manier waarop een persoon in Sukhavati wordt herboren: in de juweellotus.

Volgens de KāraṇḍavyūhasūtraEdit

De eerste bekende beschrijving van de mantra verschijnt in de Kāraṇḍavyūhasūtra (“The Baskets Display”, ca. 4-5e eeuw), die deel uitmaakt van van bepaalde Mahayana-kanunniken, zoals de Tibetaan. In deze sutra zegt Shakyamuni Boeddha: “Dit is de meest heilzame mantra. Zelfs ik deed dit streven naar alle miljoen Boeddhas en ontving deze lering vervolgens van Boeddha Amitabha.”

De sutra bevordert het reciteren hiervan. mantra als middel tot bevrijding. Het stelt dat wie de mantra kent (janati), de bevrijding zal kennen als een volledig verlichte Boeddha. Het stelt ook dat initiatie in de mantra door een gekwalificeerde leermeester (waarvan wordt gezegd dat het een lay-dharmabhanaka, vidyadhara of mahasiddha is) een belangrijke vereiste is voor het beoefenen van deze mantra. In de sutra zegt Avalokitesvara dat de mantra niet mag worden gegeven aan iemand die de mandala niet heeft gezien. Er wordt gezegd dat deze inwijding openstaat voor alle boeddhisten, ongeacht klasse en geslacht, of ze nu Mahayana of Hinayana zijn, maar niet voor tirthikas.

De Kāraṇḍavyūhasūtra ziet de mantra ook als het merg of de beknopte uitdrukking van alle “vierentachtig duizend Dharmas.” Daarom wordt het “de rijstkorrel van de Mahayana” genoemd en het reciteren staat gelijk aan het reciteren van talrijke soetras.

Volgens Studholme is de betekenis van de mantra in de Kāraṇḍavyūha dus voornamelijk dat het het binnenste hart van Avalokitesvara is en daarom een middel is om zowel in de aanwezigheid van Avalokitesvara als van zich een deel van de kracht van de bodhisattva toe-eigenen. ” Er wordt gezegd dat de beoefening ervan talrijke positieve eigenschappen heeft, waaronder:

• Het zien (darsana) van de duizendvoudige vorm van de bodhisattva,
• Wedergeboorte in de talloze werelden vervat in de poriën van het lichaam van de bodhisattva
• Ontelbare samadhis (meditatieve absorpties), inclusief de samadhi van “vreugde in liefdevolle vriendelijkheid en mededogen” (maitri-karuna-mudito).
• De ontwikkeling van “groot mededogen” (maha karuna)
• Accumulatie van onmetelijke verdiensten
• Voltooiing van de zes perfecties
• Ontwaken (bodhi)

In deze sutra verschijnt de sadaksari mahavidya (zes lettergrepen grote vidya) ook als een godin, herfstgeel van kleur, met vier armen, met twee armen met een lotus en gebedskralen, en de andere twee in anjali mudra. Volgens Studholme zijn deze kenmerken vergelijkbaar met de manier waarop de mantra Om nama shivaya wordt afgebeeld in Shaiva-teksten, aangezien beide beknopte vidyas zijn, de hrdayas van hun respectieve isvaras, sui generis middelen om bevrijding te bereiken, universeel beschikbaar, hoewel van zeldzame waarde. en enigszins geheim. Beide zijn ook, zo is betoogd, opgevat als vormen van pranava. “

Het Kāraṇḍavyūhasūtra werd in de 11e of 12e eeuw in het Chinees vertaald en maakt deel uit van de Chinese boeddhistische canon.

In Tibetan BuddhismEdit

De 11e-eeuwse Bengaalse meester Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna, die invloedrijk was op het brengen van het boeddhisme naar Tibet, schreef ook een korte verhandeling op de mantra, genaamd de Arya-sad-aksari-sadhana. Sommige boeddhistische geleerden beweren dat de mantra zoals die in het Tibetaans boeddhisme werd beoefend, was gebaseerd op de sadhanamala, een verzameling sadhana of spirituele praktijken, gepubliceerd in de 12e eeuw. Volgens Peter Alan Roberts is echter “de belangrijkste bron voor Tibetaanse Avalokitesvara-praktijken en leringen” de 11e-eeuwse Mani Kabum.

Donald Lopez schrijft dat volgens een 17e-eeuws werk van de premier van de vijfde Dalai Lama, de betekenis van de mantra is “O, jij die het juweel en de lotus hebt”. Dat manipadme in het vocatieve geval is, wordt ook ondersteund door een 9e-eeuwse Tibetaanse grammaticale verhandeling.

Lopez merkt ook op dat de meerderheid van de Tibetaans-boeddhistische teksten de vertaling van de mantra als secundair beschouwen, in plaats daarvan gericht op de correspondentie van de zes lettergrepen van de mantra met verschillende andere groepen van zes in de boeddhistische traditie.

Bijvoorbeeld, in de Chenrezig Sadhana, breidt Tsangsar Tulku Rinpoche de betekenis van de mantra uit door de zes lettergrepen aan te nemen om de zuivering van de zes rijken van het bestaan te vertegenwoordigen:

Volgens Trijang RinpocheEdit

De tutor van de huidige Dalai Lama, Trijang Rinpoche (1901-1981), schreef een commentaar op de mantra die zegt:

Met betrekking tot mani padme is “Jewel Lotus” of “Lotus Jewel” een van de namen van de nobele Avalokitesvara. De reden waarom hij daardoor wordt geroepen, is dat, net zoals een lotus niet bevuild is door modder, zo de edele Avalokitesvara zelf, door zijn grote wijsheid, de wortel van samsara heeft verlaten, alle vlekken van de conceptie van het ware bestaan samen met zijn latenties. Daarom, om te symboliseren dat hij niet in het extreme van het alledaagse bestaan leeft, houdt hij een witte lotus in zijn hand … Hij voegt de handpalmen van zijn twee bovenhanden samen en maakt het gebaar van het vasthouden van een juweel om dat te symboliseren, als een wensgevend juweel, elimineert hij alle onderdrukking van lijden voor alle levende wezens en schenkt aan hen alle tijdelijke en ultieme voordelen en gelukzaligheid.

Volgens de 14e Dalai LamaEdit

“Het is heel goed om de mantra Om mani padme hum te reciteren, maar terwijl je het doet, zou je moeten nadenken over de betekenis ervan, want de betekenis van de zes lettergrepen is groot en uitgebreid … De eerste, Om symboliseert het onzuivere lichaam, de spraak en de geest van de beoefenaar; het symboliseert ook het zuivere verheven lichaam, de spraak en de geest van een Boeddha. Het pad van de middenweg wordt aangegeven door de volgende vier lettergrepen. Mani, wat juweel betekent, symboliseert de factoren van de methode: (de) altruïstische intentie om verlicht te worden, mededogen en liefde. De twee lettergrepen, padme, wat lotus betekent, symboliseren wijsheid Zuiverheid moet worden bereikt door een ondeelbare eenheid van methode en wijsheid, gesymboliseerd door de laatste lettergreep hum, die ondeelbaarheid aangeeft. Aldus betekenen de zes lettergrepen, om mani padme hum, dat je afhankelijk van het beoefenen van een pad dat een ondeelbare vereniging van methode en wijsheid is, je onzuivere lichaam, spraak en geest in het pure verheven lichaam, spraak en geest van een Boeddha “

Dilgo Khyentse RinpocheEdit

“De mantra Om Mani Pädme Hum is gemakkelijk te zeggen maar toch vrij krachtig, omdat het de essentie van de hele lering bevat. Als je de eerste lettergreep Om zegt, is het gezegend om je te helpen perfectie te bereiken in het beoefenen van vrijgevigheid, Ma helpt de beoefening van pure ethiek te perfectioneren en Ni helpt perfectie te bereiken in het beoefenen van tolerantie en geduld. Pä, de vierde lettergreep, helpt perfectie van doorzettingsvermogen te bereiken, Me helpt perfectie te bereiken in de beoefening van concentratie, en de laatste zesde lettergreep Hum helpt perfectie te bereiken in de beoefening van wijsheid. Dus op deze manier helpt het reciteren van de mantra om perfectie te bereiken in de zes oefeningen van vrijgevigheid tot wijsheid. Het pad van deze zes perfecties is het pad dat door alle Boeddhas van de drie tijden werd bewandeld. Wat zou dan zinvoller kunnen zijn dan de mantra en de zes perfecties bereiken? “

VariationsEdit

Zoals Bucknell et al. (1986, blz.15.) zeggen dat de volledige Avalokiteshvara-mantra een laatste hrīḥ (Sanskriet: ह्रीः, IPA 🙂 bevat, die iconografisch wordt afgebeeld in de centrale ruimte van de lettergreepmandala zoals te zien in de plafonddecoratie van het Potala-paleis. De volledige mantra in het Tibetaans is als volgt: ཨོ ཾ་ མ་ ཎི་ པདྨེ་ ཧཱ ུ ྃ ་ ཧྲཱ ི ཿ De hrīḥ wordt niet altijd hoorbaar uitgesproken en kan ‘intern’ of ‘geheim’ resoneren door middel van intentionaliteit.

Volgens Sam Van Schaik, Tibetaanse werken uit Dunhuang, een belangrijk cultuscentrum van Avalokitesvara, bevatten talloze mantras die bij deze figuur horen, waarvan de mantra met zes lettergrepen slechts een van de vele is. Sommige hiervan zijn minder bekende variaties op de zes lettergreepmantra, zoals: Om vajra yaksa mani padme hum.

Een andere variatie, opgemerkt door Peter Alan Roberts, is Om manipadme hum mitra svaha.