King Arthur

De bekende literaire persoonlijkheid van Arthur begon met Geoffrey of Monmouths pseudo-historische Historia Regum Britanniae (Geschiedenis van de koningen van Groot-Brittannië), geschreven in de jaren 1130. De tekstuele bronnen voor Arthur worden gewoonlijk onderverdeeld in die geschreven vóór Geoffreys Historia (bekend als pre-Galfridische teksten, van de Latijnse vorm van Geoffrey, Galfridus) en die achteraf zijn geschreven, die zijn invloed niet konden vermijden (Galfridische of post-Galfridische teksten).

Pre-Galfridiaanse tradities

De vroegste literaire verwijzingen naar Arthur zijn afkomstig uit Welshe en Bretonse bronnen. Er zijn weinig pogingen gedaan om de aard en het karakter van Arthur te definiëren in de pre-Galfridiaanse traditie als geheel, in plaats van in een enkele tekst of tekst / verhaaltype. Een academisch onderzoek uit 2007 onder leiding van Caitlin Green heeft drie belangrijke aspecten van de weergave van Arthur in dit vroegste materiaal geïdentificeerd. De eerste is dat hij een weergaloze krijger was die fungeerde als beschermer van Groot-Brittannië op het gebied van monsterjacht tegen alle interne en externe bedreigingen. Sommige hiervan zijn menselijke bedreigingen, zoals de Saksen die hij bestrijdt in de Historia Brittonum, maar de meeste zijn bovennatuurlijk, waaronder gigantische kattenmonsters, destructieve goddelijke zwijnen, draken, hondenkoppen, reuzen en heksen. De tweede is dat de pre-Galfridiër Arthur een figuur was van folklore (met name topografische of onomastische folklore) en gelokaliseerde magische wonderverhalen, de leider van een groep bovenmenselijke helden die in de wildernis van het landschap leven. Het derde en laatste onderdeel is dat de vroege Welsh Arthur een nauwe band had met de Welsh Otherworld, Annwn. Aan de ene kant lanceert hij aanvallen op buitenaardse forten op zoek naar schatten en bevrijdt hij hun gevangenen. Anderzijds omvat zijn krijgsbende in de vroegste bronnen voormalige heidense goden, en zijn vrouw en zijn bezittingen zijn duidelijk van buitenaardse oorsprong.

Een van de beroemdste Welshe poëtische verwijzingen naar Arthur komen voor in de verzameling heroïsche doodsongs die bekend staat als Y Gododdin (The Gododdin), toegeschreven aan de 6e-eeuwse dichter Aneirin. Eén couplet prijst de moed van een krijger die 300 vijanden doodde, maar zegt dat ondanks dit, “hij geen Arthur was” – dat wil zeggen, zijn prestaties kunnen niet worden vergeleken met de moed van Arthur. Y Gododdin is alleen bekend uit een 13e-eeuws manuscript, dus het is onmogelijk om te bepalen of deze passage origineel is of een latere interpolatie, maar John Kochs opvatting dat de passage dateert uit een 7e-eeuwse of eerdere versie wordt als onbewezen beschouwd Vaak worden daarvoor data uit de 9e of 10e eeuw voorgesteld.Verschillende gedichten die worden toegeschreven aan Taliesin, een dichter die naar verluidt in de 6e eeuw leefde, verwijzen ook naar Arthur, hoewel deze waarschijnlijk allemaal dateren uit de 8e en 12e eeuw. omvatten Kadeir Teyrnon (The Chair of the Prince), dat verwijst naar Arthur the Blessed; Preiddeu Annwn (The Spoils of Annwn), dat vertelt over een expeditie van Arthur naar de Otherworld; en Marwnat vthyr pen “(” The Elegy of Uther Pen “), die verwijst naar Arthurs moed en suggereert een vader-zoon relatie voor Arthur en Uther die dateert van vóór Geoffrey of Monmouth.

Andere vroege Welshe Arthur-teksten bevatten een gedicht uit het Zwarte Boek van Carmarthen, “Pa gur yv y porthaur? “(” Welke man is de poortwachter? “). Dit neemt de vorm aan van een dialoog tussen Arthur en de poortwachter van een fort dat hij wil betreden, waarin Arthur de namen en daden vertelt van hemzelf en zijn mannen, met name Cei (Kay) en Bedwyr (Bedivere). Het Welshe proza-verhaal Culhwch en Olwen (ca. 1100), opgenomen in de moderne Mabinogion-collectie, heeft een veel langere lijst van meer dan 200 mannen van Arthur, hoewel Cei en Bedwyr weer een centrale plaats innemen. Het verhaal als geheel vertelt over Arthur die zijn bloedverwant Culhwch hielp om de hand van Olwen, dochter van Ysbaddaden Chief-Giant, te winnen door een reeks schijnbaar onmogelijke taken uit te voeren, waaronder de jacht op het grote semi-goddelijke zwijn Twrch Trwyth. De 9e-eeuwse Historia Brittonum verwijst ook naar aan dit verhaal, met het zwijn daar genaamd Troy (n) t. Ten slotte wordt Arthur talloze keren genoemd in de Welsh Triads, een verzameling korte samenvattingen van de Welshe traditie en legende die zijn ingedeeld in groepen van drie aan elkaar gekoppelde karakters of afleveringen om te helpen De latere manuscripten van de Triads zijn gedeeltelijk afgeleid van Geoffrey of Monmouth en latere continentale tradities, maar de vroegste manuscripten vertonen een dergelijke invloed niet en er wordt gewoonlijk aangenomen dat ze verwijzen naar reeds bestaande Welshe tradities.Maar zelfs in deze gevallen is Arthurs hof het legendarische Groot-Brittannië als geheel gaan belichamen, waarbij “Arthurs Court” soms wordt vervangen door “The Island of Britain” in de formule “Three XXX of the Island of Britain”. Hoewel het uit de Historia Brittonum en de Annales Cambriae niet duidelijk is dat Arthur zelfs als een koning werd beschouwd, was hij tegen de tijd dat Culhwch en Olwen en de Triads werden geschreven Penteyrnedd yr Ynys hon, “Chief of the Lords of this Island” geworden, de opperheer van Wales, Cornwall en het noorden.

Naast deze pre-Galfridische Welshe gedichten en verhalen, komt Arthur voor in enkele andere vroege Latijnse teksten naast de Historia Brittonum en de Annales Cambriae. In het bijzonder komt Arthur voor in een aantal bekende vitae (“levens”) van post-Romeinse heiligen, waarvan geen enkele nu algemeen als betrouwbare historische bronnen wordt beschouwd (de vroegste dateert waarschijnlijk uit de 11e eeuw). Volgens het leven van Saint Gildas, geschreven in het begin van de 12e eeuw door Caradoc van Llancarfan, zou Arthur Gildas broer Hueil hebben gedood en zijn vrouw Gwenhwyfar hebben gered uit Glastonbury. In het leven van Saint Cadoc, geschreven rond 1100 of even daarvoor door Lifris van Llancarfan, geeft de heilige bescherming aan een man die drie van Arthurs soldaten heeft gedood, en Arthur eist een kudde vee als weergeld voor zijn mannen. Cadoc levert ze zoals gevraagd, maar wanneer Arthur de dieren in bezit neemt, veranderen ze in bundels varens. Soortgelijke incidenten worden beschreven in de middeleeuwse biografieën van Carannog, Padarn en Eufflam, waarschijnlijk geschreven rond de 12e eeuw. Een minder duidelijk legendarisch verslag van Arthur verschijnt in de Legenda Sancti Goeznovii, waarvan vaak wordt beweerd dat het dateert uit het begin van de 11e eeuw (hoewel het vroegste manuscript van deze tekst dateert uit de 15e eeuw en de tekst nu gedateerd is op het einde van de 12e tot 13de eeuw). Ook belangrijk zijn de verwijzingen naar Arthur in William of Malmesburys De Gestis Regum Anglorum en Hermans De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis, die samen het eerste zekere bewijs leveren voor een overtuiging dat Arthur niet echt dood was en op een gegeven moment zou terugkeren, een thema dat vaak wordt herzien in de post-Galfridiaanse folklore.

Geoffrey of Monmouth

Geoffrey of Monmouths Historia Regum Britanniae, voltooid rond 1138, bevat de eerste verhalend verslag van Arthurs leven. Dit werk is een fantasierijk en fantasierijk verslag van Britse koningen van de legendarische Trojaanse ballingschap Brutus tot de 7e-eeuwse Welshe koning Cadwallader. Geoffrey plaatst Arthur in dezelfde post-Romeinse periode als Historia Brittonum en Annales Cambriae. Hij neemt de vader van Arthur, Uther Pendragon, zijn goochelaaradviseur Merlin, en het verhaal van Arthurs conceptie op, waarin Uther, door de magie van Merlijn vermomd als zijn vijand Gorlois, slaapt met Gorlois vrouw Igerna (Igraine) in Tintagel , en ze krijgt Arthur. Na de dood van Uther volgt de vijftienjarige Arthur hem op als koning van Groot-Brittannië en voert hij een reeks veldslagen uit, vergelijkbaar met die in de Historia Brittonum, met als hoogtepunt de Slag om Bath. Vervolgens verslaat hij de Picten en Schotten voordat hij een Arthur-imperium door zijn veroveringen van Ierland, IJsland en de Orkney-eilanden. Na twaalf jaar vrede wil Arthur zijn imperium opnieuw uitbreiden en de controle over Noorwegen, Denemarken en Gallië overnemen. Gallië is nog steeds in handen van het Romeinse Rijk toen het wordt veroverd, en Arthurs overwinning leidt tot een verdere confrontatie met Rome. Arthur en zijn krijgers, waaronder Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) en Gualguanus (Gawain), verslaan de Romeinse keizer Lucius Tiberius in Gallië, maar terwijl hij zich voorbereidt om naar Rome te marcheren, hoort Arthur dat zijn neef Modredus (Mordred) – wie hij had de leiding over Groot-Brittannië verlaten – is met zijn vrouw Guenhuuara (Guinevere) getrouwd en heeft de troon ingenomen. Arthur keert terug naar Groot-Brittannië en verslaat en doodt Modredus aan de rivier Camblam in Cornwall, maar hij is dodelijk gewond. Hij overhandigt de kroon aan zijn bloedverwant Constantijn en wordt naar het eiland Avalon gebracht om van zijn wonden te worden genezen, om nooit meer te worden gezien.

Hoeveel van dit verhaal Geoffreys eigen uitvinding was, staat ter discussie. Hij lijkt gebruik te hebben gemaakt van de lijst van Arthurs twaalf veldslagen tegen de Saksen die in de 9e-eeuwse Historia Brittonum zijn gevonden, samen met de slag om Camlann van de Annales Cambriae en het idee dat Arthur nog leefde. Arthurs status als de koning van heel Groot-Brittannië lijkt te zijn ontleend aan de pre-Galfridiaanse traditie, die wordt aangetroffen in Culhwch en Olwen, de Welshe Triaden en de levens van de heiligen.Ten slotte leende Geoffrey veel van de namen voor Arthurs bezittingen, naaste familie en metgezellen uit de pre-Galfridische Welshe traditie, waaronder Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) en misschien ook Caliburnus (Caledfwlch), de laatste die Excalibur werd in latere Arthur-verhalen. Hoewel namen, belangrijke gebeurtenissen en titels mogelijk zijn geleend, heeft Brynley Roberts betoogd dat de Arthur-sectie de literaire creatie van Geoffrey is en dat het niets te danken heeft aan eerdere verhaal.” Geoffrey maakt van de Welsh Medraut de gemene Modredus, maar tot de 16e eeuw is er geen spoor van zon negatief karakter voor deze figuur in Welshe bronnen. Er zijn relatief weinig moderne pogingen ondernomen om het idee te betwisten dat de Historia Regum Britanniae in de eerste plaats Geoffrey s eigen werk is, waarbij de mening van de geleerden vaak in navolging van William of Newburghs opmerking uit de late 12e eeuw dat Geoffrey zijn verhaal misschien verzon heeft. door een “buitensporige liefde voor liegen”. Geoffrey Ashe is een dissenter van deze mening, in de overtuiging dat Geoffreys verhaal gedeeltelijk is afgeleid van een verloren gegane bron die vertelt over de daden van een 5e-eeuwse Britse koning genaamd Riotamus. om Ashe in zijn conclusies te volgen.

Wat zijn bronnen ook mochten zijn, de immense populariteit van Geoffreys Historia Regum Britanniae kan niet worden ontkend. Van meer dan 200 manuscriptkopieën van Geoffreys Latijnse werk is bekend dat ze bewaard zijn gebleven, evenals vertalingen in andere talen. Zo zijn er 60 manuscripten bewaard gebleven met de Brut y Brenhinedd, Welshe-taalversies van de Historia, waarvan de vroegste werden gecreëerd in de 13e eeuw. Het oude idee dat sommige van deze Welshe versies eigenlijk ten grondslag liggen aan Geoffreys Historia, naar voren gebracht door antiquariaten zoals de 18e-eeuwse Lewis Morris, is al lang buiten beschouwing gelaten in academische kringen. Als gevolg van deze populariteit had Geoffreys Historia Regum Britanniae een enorme invloed op de latere middeleeuwse ontwikkeling van de Arthur-legende. Hoewel het niet de enige creatieve kracht was achter de Arthuriaanse romantiek, werden veel van de elementen ervan geleend en ontwikkeld (bijvoorbeeld Merlin en het uiteindelijke lot van Arthur), en het vormde het historische raamwerk waarin de verhalen van de romancers over magische en wonderlijke avonturen werden ingevoegd.

Romaanse tradities

De populariteit van Geoffreys Historia en zijn andere afgeleide werken (zoals Waces Roman de Brut) gaf aanleiding tot een aanzienlijke aantallen nieuwe Arthur-werken in continentaal Europa tijdens de 12e en 13e eeuw, met name in Frankrijk als niet de enige Arthur-invloed op de zich ontwikkelende “Matter of Britain”. Er is duidelijk bewijs dat de verhalen over Arthur en Arthur bekend waren op het continent voordat Geoffreys werk algemeen bekend werd (zie bijvoorbeeld de Modena Archivolt), en Keltische namen en verhalen die niet in Geoffreys Historia voorkomen, verschijnen in de Arthurian. romances. Vanuit het perspectief van Arthur was misschien wel het belangrijkste effect van deze grote uitstorting van het nieuwe Arthur-verhaal op de rol van de koning zelf: veel van deze 12e-eeuwse en latere Arthur-literatuur concentreert zich minder op Arthur zelf dan op personages als Lancelot en Guinevere, Percival, Galahad, Gawain, Ywain en Tristan en Iseult. Terwijl Arthur zeer centraal staat in het pre-Galfridiaanse materiaal en Geoffreys Historia zelf, wordt hij in de romans snel buitenspel gezet. Zijn karakter verandert ook aanzienlijk. In zowel de vroegste materialen als Geoffrey is hij een grote en woeste krijger, die lacht terwijl hij persoonlijk heksen en reuzen afslacht en een leidende rol speelt in alle militaire campagnes, terwijl hij in de continentale romans de roi fainéant wordt, de nietskoning, wiens inactiviteit en berusting een centrale fout vormden in zijn anderszins ideale samenleving. ”De rol van Arthur in deze werken is vaak die van een wijze, waardige, evenwichtige, ietwat flauwe en soms zwakke vorst. Dus hij wordt gewoon bleek en stil als hij hoort van Lancelots affaire met Guinevere in de Mort Artu, terwijl hij in Yvain, de Ridder van de Leeuw, niet wakker kan blijven na een feestmaal en zich moet terugtrekken voor een dutje. Niettemin, zoals Norris J. Lacy heeft opgemerkt, wat zijn fouten en zwakheden ook mogen zijn in deze Arthur-romans, “wordt zijn prestige nooit – of bijna nooit – aangetast door zijn persoonlijke zwakheden … zijn gezag en glorie blijven intact.” p>

Arthur en zijn gevolg verschijnen in enkele Lais van Marie de France, maar het was het werk van een andere Franse dichter, Chrétien de Troyes, dat de grootste invloed had met betrekking tot de ontwikkeling van Arthurs personage en legende. Chrétien schreef vijf Arthur-romances tussen ca. 1170 en 1190. Erec en Enide en Cligès zijn verhalen over hoofse liefde met Arthurs hof als achtergrond, de verschuiving weg van de heroïsche wereld van de Welsh en Galfridian Arthur, terwijl Yvain, de Ridder van de Leeuw, Yvain en Gawain in een bovennatuurlijk avontuur laat zien, met Arthur heel erg aan de zijlijn en verzwakt. De belangrijkste voor de ontwikkeling van de Arthur-legende zijn echter Lancelot, de Ridder van de Kar, die Lancelot introduceert en zijn overspelige relatie met Arthurs koningin Guinevere, waarmee het terugkerende thema van Arthur als een hoorndrager wordt uitgebreid en populair wordt gemaakt, en Perceval, het verhaal van de graal, dat de heilige graal en de visserskoning introduceert en waarin Arthur opnieuw een veel kleinere rol krijgt. Chrétien was dus instrumenteel bij zowel de uitwerking van de Arthur-legende als bij het vaststellen van de ideale vorm voor de verspreiding van die legende , en veel van wat na hem kwam in termen van de afbeelding van Arthur en zijn wereld gebouwd op de fundamenten die hij had gelegd. Perceval, hoewel onvoltooid, was bijzonder populair: vier afzonderlijke voortzettingen van het gedicht verschenen in de volgende helft eeuw, waarbij het idee van de Graal en zijn zoektocht werd ontwikkeld door andere schrijvers zoals Robert de Boron, een feit dat hielp het verval van Arthur op het vasteland te versnellen romantiek. Evenzo werden Lancelot en zijn horens van Arthur met Guinevere een van de klassieke motieven van de Arthur-legende, hoewel de Lancelot van het proza Lancelot (ca. 1225) en latere teksten een combinatie was van het personage van Chrétien en dat van Ulrich von Zatzikhoven “s Lanzelet. Het werk van Chrétien lijkt zelfs terug te vallen in de Welshe Arthur-literatuur, met als resultaat dat de romance Arthur de heroïsche, actieve Arthur begon te vervangen in de Welshe literaire traditie. Bijzonder significant in deze ontwikkeling waren de drie Welsh Arthur-romans, die sterk op elkaar lijken. met die van Chrétien, zij het met enkele significante verschillen: Owain, of de Vrouwe van de Fontein, is verwant aan Chrétiens Yvain; Geraint en Enid, tegen Erec en Enide; en Peredur, zoon van Efrawg, aan Perceval.

Tot ca. 1210 werd de romantiek van de continentale Arthur voornamelijk uitgedrukt door poëzie; na deze datum begonnen de verhalen te worden verteld in proza. De belangrijkste van deze dertiende-eeuwse prozaromans was de Vulgaat-cyclus (ook bekend als de Lancelot-Graal-cyclus), een serie van vijf Midden-Franse prozawerken geschreven in de eerste helft van die eeuw. Deze werken waren de Estoire del Saint Grail, de Estoire de Merlin, de Lancelot propre (of Proza Lancelot, die op zichzelf de helft van de hele Vulgaat-cyclus vormde), de Queste del Saint Graal en de Mort Artu, die samen de eerste samenhangende versie van de volledige Arthur-legende. De cyclus zette de trend voort om de rol van Arthur in zijn eigen legende te verminderen, deels door de introductie van het personage van Galahad en een uitbreiding van de rol van Merlijn. Het maakte Mordred ook tot het resultaat van een incestueuze relatie tussen Arthur en zijn zus Morgause en vestigde de rol van Camelot, voor het eerst terloops genoemd in Chrétiens Lancelot, als Arthurs eerste rechtbank. Deze reeks teksten werd snel gevolgd door de Post-Vulgaat-cyclus (ca. 1230–1240), waarvan de Suite du Merlin een deel is, die het belang van Lancelots affaire met Guinevere sterk verminderde, maar Arthur buiten spel zette, en om zich meer te concentreren op de zoektocht naar de Graal. Als zodanig werd Arthur in deze Franse prozaromans nog meer een relatief minder belangrijk personage; in de Vulgaat zelf komt hij alleen significant voor in de Estoire de Merlin en de Mort Artu. In deze periode was Arthur maakte een van de Negen Worthies, een groep van drie heidense, drie joodse en drie christelijke voorbeelden van ridderlijkheid. De Worthies werden voor het eerst vermeld in Jacques de Longuyons Voeux du Paon in 1312, en werden vervolgens een algemeen onderwerp in literatuur en kunst.

De ontwikkeling van de middeleeuwse Arthur-cyclus en het karakter van de “Arthur van de romantiek” culmineerde in Le Morte d “Arthur, Thomas Malorys hervertelling van de hele legende in een enkel werk in het Engels aan het einde van de 15e eeuw.Malory baseerde zijn boek – oorspronkelijk getiteld The Whole Book of King Arthur and of His Noble Knights of the Round Table – op de verschillende eerdere romaanse versies, in het bijzonder de Vulgaat-cyclus, en lijkt erop gericht te zijn geweest om een uitgebreide en gezaghebbende verzameling Arthuriaanse verhalen. Misschien als gevolg hiervan, en het feit dat Le Morte D “Arthur een van de vroegste gedrukte boeken in Engeland was, uitgegeven door William Caxton in 1485, zijn de meeste latere Arthuriaanse werken afgeleid van Malorys.