Japan ' s ' verdwijnt ' Ainu zal eindelijk erkend worden als inheems volk
Hong Kong (CNN) De muzikant Oki Kano, die opgroeide in Japan, wist nooit dat hij deel uitmaakte van een” verdwijnend volk “.
Zijn Japanse moeder was gescheiden en heeft Kano nooit verteld dat zijn biologische vader een inheemse Ainu-man was. Kano was 20 jaar oud toen hij erachter kwam.
Decennia lang hebben onderzoekers en conservatieve Japanse politici de Ainu beschreven als “verdwijnend”, zegt Jeffry Gayman, een Ainu-onderzoeker aan de Hokkaido University.
Gayman zegt dat er misschien tienduizenden meer mensen van Ainu-afkomst zijn die niet geteld zijn – als gevolg van discriminatie kozen veel Ainu om hun achtergrond te verbergen en jaren geleden te assimileren, waardoor jongere mensen in het duister tasten over hun erfgoed.
Een wetsvoorstel, dat op vrijdag werd aangenomen, heeft voor het eerst officieel erkend dat de Ainu van Hokkaido een “inheems” volk van Japan is. Het wetsvoorstel omvat ook maatregelen om van Japan een meer inclusieve samenleving voor de Ainu te maken, hun lokale economieën te versterken en hun cultuur zichtbaar te maken.
De Japanse minister van land Keiichi Ishii zei vrijdag tegen verslaggevers dat het belangrijk was voor de Ainu om behouden hun etnische waardigheid en geven hun cultuur door om een levendige en diverse samenleving te creëren.
Toch waarschuwen sommigen dat een nieuw museum dat hun cultuur onder de aandacht brengt, de Ainu in een culturele tentoonstelling kan veranderen en merk op dat er één belangrijk ding ontbreekt – een verontschuldiging.
“Boom zonder wortels”
Kano groeide op in de prefectuur Kanagawa nabij Tokio, waar hij gefascineerd raakte door Jamaicaanse reggae. Zelfs zonder zich van zijn etnische identiteit bewust te zijn, maakte het politieke commentaar dat aan de liederen ten grondslag lag, indruk op hem.
“Bob Marley zong dat mensen die hun voorouders vergeten hetzelfde zijn als een boom zonder wortels”, zegt Kano, 62. “Ik controleerde de teksten als tiener, hoewel ze voor mij betekenisvoller werden. Ik ben volwassen geworden. ”
Nadat hij zijn etnische afkomst had ontdekt, was Kano vastbesloten om meer te leren. Hij reisde naar het noorden van Hokkaido om zijn vader te ontmoeten en voelde meteen affiniteit met de Ainu-gemeenschap daar – de “Asahikawa”, die bekend staan om hun anti-establishment standpunt.
Maar zijn gevoel erbij te horen was van korte duur – sommige Ainu wezen Kano af omdat hij buiten de gemeenschap was opgegroeid, en zeiden dat hij het lijden dat ze onder de Japanse heerschappij hadden doorstaan nooit volledig zou begrijpen.
Yuji Shimizu, een Ainu-ouderling, zegt dat hij tijdens zijn jeugd met openlijke discriminatie te maken kreeg in Hokkaido. Hij zegt dat andere kinderen hem een hond noemden en hem pestten omdat hij er anders uitzag.
In de hoop vooroordelen te vermijden, hebben zijn ouders hem nooit traditionele Ainu-gebruiken of zelfs de taal geleerd, zegt de 78-jarige voormalige leraar.
“Mijn moeder zei dat ik moest vergeten dat ik was Ainu en word zoals de Japanners als ik succesvol wilde zijn , zegt Shimizu.
Ainu Moshir (Land van de Ainu)
De oorsprong van de Ainu en hun taal blijven onduidelijk, hoewel er veel theorieën bestaan.
Ze waren vroege inwoners van Noord-Japan, in wat nu de prefectuur Hokkaido is, en de Koerilen-eilanden en Sakhalin, voor de oostkust van Rusland. Ze vereerden beren en wolven, en aanbaden goden die belichaamd waren in de natuurlijke elementen zoals water, vuur en wind.
In de 15e eeuw trokken de Japanners naar gebieden die in handen waren van verschillende Ainu-groepen om handel te drijven. Maar al snel braken er conflicten uit, met veel veldslagen tussen 1457 en 1789. Na de slag om Kunasiri-Menasi in 1789 veroverden de Japanners de Ainu.
De modernisering van Japan in het midden van de 19e eeuw ging gepaard met een groeiend gevoel van nationalisme en in 1899 probeerde de regering de Ainu te assimileren door de invoering van de Hokkaido Former Aborigines Protection Act.
De wet implementeerde het Japanse verplichte nationale onderwijssysteem in Hokkaido en elimineerde traditionele systemen van Ainu landrechten en aanspraken. Na verloop van tijd werden de Ainu gedwongen hun land op te geven en Japanse gebruiken over te nemen door middel van een reeks overheidsinitiatieven.
Volgens het Endangered Languages Project, een organisatie, zijn er vandaag de dag slechts twee native Ainu-sprekers wereldwijd. van inheemse groepen en onderzoekers gericht op het beschermen van bedreigde talen.
Hoge niveaus van armoede en werkloosheid belemmeren momenteel de sociale vooruitgang van de Ainu. Het percentage Ainu dat naar de middelbare school en de universiteit gaat, is veel lager dan het gemiddelde in Hokkaido.
De Ainu-bevolking lijkt ook te zijn gekrompen. Officiële cijfers schatten het aantal Ainu in Hokkaido op 17.000 in 2013, goed voor ongeveer 2% van de bevolking van de prefectuur.In 2017, het laatste geregistreerde jaar, waren dat er slechts ongeveer 13.000.
Gayman, de Ainu-onderzoeker, zegt echter dat het aantal Ainu wel tien keer hoger zou kunnen zijn dan uit officiële onderzoeken blijkt, omdat veel hebben ervoor gekozen om zich niet te identificeren als Ainu en anderen zijn hun oorsprong vergeten – of nooit geweten -.
Muziek zoeken
Omdat hij noch Ainu noch Japans voelde, verliet Kano eind jaren tachtig Japan voor New York.
Terwijl hij daar woonde, raakte hij bevriend met verschillende indianen in een tijd waarin inheemse volkeren druk uitoefenden op regeringen wereldwijd om hun rechten te erkennen. Hij schrijft hen toe dat ze zijn politieke geweten wakker hebben geschud als lid van de Ainu.
“Ik wist dat ik opnieuw contact moest maken met mijn Ainu-erfgoed”, zegt hij. Kano keerde terug naar Japan en ontdekte in 1993 een vijfsnarig instrument genaamd de tonkori, ooit beschouwd als een symbool van de Ainu-cultuur.
Ik maakte een paar liedjes met de tonkori en dacht Ik had talent , zegt hij, ondanks dat ik nooit formeel muziek heb gestudeerd. Maar het vinden van een tonkori-meester om hem les te geven, was moeilijk na jaren van cultureel wissen.
Dus gebruikte hij oude cassettebandjes met Ainu-muziek als referentie. “Het was alsof je Jimi Hendrix nadoen terwijl je gitaar leerde spelen”, zegt hij.
Zijn doorzettingsvermogen wierp zijn vruchten af. In 2005 creëerde Kano de Oki Dub Ainu-groep, die Ainu-invloed combineert met reggae, elektronica en folk-ondertonen. Hij creëerde ook zijn eigen platenlabel om Ainu-muziek aan de wereld te introduceren.
Sindsdien trad Kano op in Australië en toerde door Europa. Hij heeft ook deelgenomen aan de United Nations Working Group on Indigenous Populations om de zorgen van Ainu te uiten.
Nieuwe wet, nieuwe toekomst?
Mark John Winchester, een in Japan gevestigde inheemse rechtenexpert, noemt het nieuwe wetsvoorstel een ‘kleine stap voorwaarts’ in termen van inheemse erkenning en antidiscriminatie, maar zegt dat het niet echt de Ainu-bevolking meer macht geeft. maken, wordt niet weerspiegeld in de wet “, zegt Winchester.
Winchester en Gayman zeggen ook dat de regering niet alle Ainu-groepen heeft geraadpleegd bij het opstellen van het wetsvoorstel.
Voor de Ainu-oudste Shimizu mist het nieuwe wetsvoorstel een belangrijk onderdeel: verzoening. “Waarom verontschuldigt de regering zich niet? Als de Japanners zouden erkennen wat ze in het verleden hebben gedaan, denk ik dat we verder kunnen gaan”, zegt Shimizu.
“De Japanners hebben ons met geweld gekoloniseerd en onze cultuur vernietigd. Zonder dit zelfs maar toe te geven, willen ze van ons een museumtentoonstelling maken,” Shimiz voegt u eraan toe, verwijzend naar de bepaling van het wetsvoorstel van 2019 om een Ainu-cultuurmuseum te openen in Hokkaido.
Andere Ainu zeggen dat het museum banen zal creëren.
Zowel Shimizu als Kano zeggen dat de nieuwe wet te veel macht verleent aan de Japanse centrale regering, die van Ainu-groepen vereist dat ze goedkeuring zoeken voor door de staat gesponsorde culturele projecten. Bovendien zeggen ze dat het wetsvoorstel meer moet doen om onderwijs te promoten.
Momenteel komen Ainu-jongeren in aanmerking voor beurzen en beurzen om hun eigen taal en cultuur te studeren aan een paar geselecteerde particuliere universiteiten. Maar Kano zegt dat overheidsfinanciering verder moet gaan dan het ondersteunen van het Ainu-erfgoed, om de Ainu-mensen.
“We hebben meer Ainu nodig om hoger onderwijs te volgen en Ainu-advocaten, filmregisseurs en professoren te worden”, zegt hij. “Als dat niet” gebeurt, zullen de Japanners altijd onze cultuur beheersen. ”