Het kasteïsme blijft gedijen onder Indiërs in het buitenland – via achternamen
Een paar jaar geleden waren wij twee, pas aangekomen academici in een kleine stad in Zweden , ging naar een supermarkt op de universiteitscampus. We zagen een Zuid-Aziatische man in het Hindi met zijn kind praten. De man merkte ons ook op. Met een glimlach op zijn gezicht liep hij naar ons toe voor een introductie, maar onze namen bleken hem niet tevreden te stellen. “Achternaam?” vroeg de man. Hij drong aan. “Kumar wat?”, vroeg hij in antwoord op één antwoord, en bevestigde vrolijk het andere antwoord met de uitroep “Kayasth”. Het gesprek eindigde met het feit dat hij ons op de hoogte bracht van zijn brahmaanse kaste.
Voor sommige Zuid-Aziaten die kasten beoefenen, lijkt dit misschien een terloopse conversatie, vooral omdat de man waarschijnlijk niet van plan was te discrimineren. Wat er echter gebeurde, was een uitgesproken bewering van een superieure identiteit, de sociaal-culturele hiërarchische zijn identiteit in relatie tot die van ons. Het vragen van achternamen is vaak hoe sommige ontwikkelde Indiase elites beleefd hun kaste insinueren. Maar wie mag de kaste van anderen vragen en waarom? Dat ook in een vreemd land, waar er beperkte mogelijkheden zijn om kaste te beoefenen -gebaseerd onderzoek, tenzij mensen die in kaste geloven een gezagspositie hebben.
Deze vraag is opvallender in het licht van de aanklacht tegen technologiegigant Cisco in Californië over de allega dat een ingenieur op het hoofdkantoor in Silicon Valley werd gediscrimineerd omdat hij Dalit is. Een opiniestuk over de zaak in The New York Times wees erop dat in een van de eerste kastenonderzoeken in de VS in 2018 59% van de 1.200 Zuid-Aziatische deelnemers kasteïstische beledigingen en grappen had meegemaakt. Een kwart van hen was getuige geweest van fysiek geweld vanwege hun kaste, en de helft was bang om als Dalits te worden onthuld.
Caste Habitus
Om te begrijpen waarom het achternaamgesprek nauw verband houdt met het kaste-privilege, is het belangrijk om te ontrafelen hoe kaste werkt. Het concept van habitus van de Franse filosoof en antropoloog Pierre Bourdieu is nuttig om de wijdverbreide opname van kaste in het dagelijks leven te begrijpen. Voor Bourdieu is habitus een normatieve wereld die vorm geeft aan de acties en het gedrag van individuen die er wonen. Het is een reeks disposities die het individu leert en imiteert terwijl hij groeit. Het vormt hun onmiddellijke cognitieve reactie en lichamelijk gedrag, wat aanleiding geeft tot wat ze wel en niet zeggen, wat normaal en schandalig is, het onmogelijke en het waarschijnlijke, het redelijke en het onredelijke. De habitus creëert deze reacties als natuurlijk, gegeven en onproblematisch, en mensen reproduceren deze habitus verder door hun reacties en interacties met anderen.
Kaste is een habitus. Het genereert bepaalde normatieve principes en als vanzelfsprekend aangenomen gedragingen die een individu in de loop van de tijd absorbeert uit het gezin, de samenleving en de wereld, en zich manifesteert door middel van zijn lichaam, gedrag en cognitieve reactie. Kaste, als een ideologie en praktijk, ontwikkelde zich om de menselijke samenleving te verdelen over de bovenste drie varnas (brahmanen, kshatriyas en vaisjas); “lage en inferieure” Shudras (“lagere kasten”); en Atishudras (de buitenaardse Dalits, wiens enige bestaan was om de drie hogere varnas te dienen). Voor sociale elites, zoals politicoloog Gopal Guru opmerkt, brengt de bevestiging van kaste macht, status en ego. Maar voor de anderen brengt het laagbetaalde, vernederende handenarbeid met zich mee, samen met een outcaste-status, vernedering en lijden. Het is dus de taak van de kastenhabitus om deze verdeeldheid in normale tijden en tijden van crisis te beschermen. Het normaliseert en rechtvaardigt hiërarchie, verschil, geweld, vernedering en systemisch anders worden van de lagere kasten en Dalits. Deze habitus wordt van kinds af aan ingeprent via gezinnen, scholing, alledaagse gesprekken, conflicten, media, teksten en heimelijk en openlijk geweld.
Gewoonlijk heeft de habitus een ruimte nodig (onderwijsinstellingen, werkruimte, huisvesting, huishoudens, etc.) waar kastenongelijkheid kan worden beoefend. Maar het kan ook worden geproduceerd en gereproduceerd door losse, spontane gesprekken en door de achternaamcultuur te objectiveren. In het Westen, dat de thuisbasis is van een grote Indiase diaspora, speelt het persoonlijke en culturele domein een centrale rol bij het reproduceren van de kastenhabitus. Zo troostte een goed opgeleide vader uit de hogere kaste, die beweert onverschillig te staan tegenover de kastenhiërarchie, ooit haar anti-kaste-dochter terwijl ze een moeilijke levensfase doormaakte in de VS door te zeggen: Als je twijfelt, onthoud dan dat je een Brahmaanse dochter en houd je hoofd hoog.”Er zijn veel van dergelijke voorbeelden waarbij het zelf in een kastenhiërarchie wordt geplaatst. Een aantal hoge kaste-gemeenschappen in de VS organiseren ceremonies met een heilige draad voor hun kinderen en leren hen over hun culturele positie. Toegegeven, deze mensen oefenen misschien niet noodzakelijkerwijs kastendiscriminatie uit, maar wat ze niet mogen vergeten is dat het een oude discriminerende praktijk die, volgens historicus RS Sharma, expliciet werd geweigerd aan lagere kasten en vrouwen.
Deze kaste-habitus wordt verder ondersteund door endogame huwelijken en hun advertenties. Shaadi.com, een van de toonaangevende echtelijke sites voor diaspora-indianen, biedt een doorzoekbare database die kaste classificeert onder gemeenschap en het vervolgkeuzemenu toont meer dan 60 soorten onderverdelingen in de brahmaanse categorie. Voor de rest is er elke kaste en onderkaste mogelijk om uit te kiezenKareem Khubchandani, een cultuurtheoreticus, wijst er tijdens het bespreken van de afwezige kaste in de populaire Netflix-show Indian Matchmaking op hoe Amerikaanse reality-datingshows alleen bij hun voornaam naar de deelnemers verwijzen. In deze show wordt echter elke potentiële match verwezen. op voor- en achternaam. Dit kan zijn omdat, zoals Khubchandani uitlegt, achternamen alle spanning over waar we vandaan komen onthullen en het zwijgen opleggen.
Een ander voorbeeld van hoe de kaste-habitus werkt, is de app Indian Caste Hub, die achternamen categoriseert en classificeert aan de hand van hun kaste-banden. De slogan – Zoek een achternaam, vind tot welke kaste deze behoort – is een tragische herinnering dat de bewering van veel stedelijke, goed opgeleide indianen en niet-ingezeten indianen waarin we leven een postkaste samenleving is niet eens op afstand verdedigbaar.
Tegen de achtergrond van deze voorbeelden en context onthult ons supermarktincident hoe kaste de pub binnendringt om een diasporisch zelf te creëren dat in de kaste verankerd is – de leden denken, we zijn opgeleid, antikaste en progressief, maar de kastenidentiteit is niettemin belangrijk.
Geschiedenis van onderdrukking
De kaste-habitus zelf evolueert in de loop van de tijd door interactie en reactie. In het licht van een groeiend antikastendiscours en een toenemend juridisch regime is het bijvoorbeeld aanstootgevend om de kaste rechtstreeks te vragen. Maar het vragen van achternamen wordt nog steeds als toegestaan beschouwd. Om deze evoluerende structuur van de kastenhabitus aan te vechten, is het belangrijk om het voorrecht te begrijpen dat achternamen opleveren.
Achternaam is een diep politieke categorie en heeft soms een wrede geschiedenis van onderdrukking. In een artikel in The Atlantic noemt Edward Delman enkele door de staat geleide programmas die bedoeld zijn om homogene identiteiten te creëren, zoals Spaanse kolonisten die de achternamen van Filippinos dicteren, en de communistische Bulgaarse autoriteiten die in de jaren tachtig de achternamen van Turkse en Bulgaarse moslims beslissen. De achternaamgeschiedenis van de joden die in Centraal- en Oost-Europa wonen, toont de macht van de vroegmoderne staten en dominante mensen die de levens van de gemarginaliseerden beheersen met behulp van naamgevingshiërarchie. Joseph II, de heerser van het Habsburgse rijk, terwijl hij Joden dezelfde rechten verleende als christenen, vroeg hen in 1781 om strikt Duitse voornamen en familienamen over te nemen. Nelly Weiss schrijft in The Origin of Jewish Family Names dat de namen van Joden vaak werden besloten door burgerlijke autoriteiten, die de vernederende Kanalgeruch (rioolstank) en Ostertag (Pasen) kozen. De staatsautoriteiten van hun kant creëerden achternamen op basis van plantennamen (Rosenzweig, Mandelbaum), stenen (Steinberg, Steinmann), fysieke verschijning (Gross, Lang, Kurz) en beroepen (Koch, Schmied, Zimmermann). Het was dan ook geen verrassing dat toen Israël werd opgericht, veel Joden met vernederende en Europees klinkende namen Hebreeuwse namen aannamen.
India heeft een veel oudere traditie van de achternaamcultuur, maar het heeft een uniek karakter gekregen vanwege het kastensysteem. In de Vedische literatuur (1500-1000 v.Chr.) Worden namen genoemd met achternamen die zijn afgeleid van de naam van de vader, moeder, gotra (clan) en plaats. Later stelden Grihyasutras (literatuur over huiselijke rituelen van 600-300 v.Chr.) En Manusmriti (wetboek geschreven door de brahmaanse geleerde Manu rond 200-400 n.Chr.) Echter op kasten gebaseerde hiërarchische achternaamconventies voor. Beiden zeiden dat brahmanen hun naam konden eindigen met Śarman (geluk of zegen), Kshatriyas met Varman (kracht en bescherming), Vaishyas met Gupta (voorspoed), Shudras met Dasa / Das (slaaf, dienstbaarheid en afhankelijkheid). Manu raadde ook aan dat brahmaanse namen gunstigheid (mangla) zouden aangeven, Kshatriya noemt kracht, Vaishya noemt rijkdom en Shudra noemt laagheid en minachting.
Men kan overeenkomsten opmerken tussen wat Jozef II en zijn functionarissen in de 18e en 19e eeuw voor joden bestelden en wat de brahmaanse wetgevers voorschreven voor de laagste kasten in de 1e en 2e eeuw. In beide gevallen werden achternamen de kenmerken van vernedering en een verminderde status voor een deel van de mensheid. RS Sharma zegt dat in de post-Vedische periode brahmaanse wetgevers zulke onverdraagzame regels vaststelden dat een Shudra de bovenste varnas niet bij hun naam kon noemen terwijl hij hen begroette. Hun regels werden echter niet altijd gevolgd. De lagere kasten hielden zich vaak niet aan de Das-achternaam – ze hadden ofwel geen achternaam of gebruikten de naam van hun dorp of vader.
Hun identiteit bevestigen
De op kaste gebaseerde achternaam de cultuur verstevigde onder het Britse koloniale regime, dat voorrang gaf aan brahmaanse wetten en een op kaste / gemeenschap gebaseerd begrip van de samenleving. Met betrekking tot lagere kasten en Dalits ontstond in het koloniale India een nieuwe politiek van statusbewering en anti-kastenpolitiek, die een nieuwe achternaamcultuur bracht. Ramnarayan Rawat wijst op de strijd van opgeleide Noord-Indiase Dalits (Chamar-kaste) bij het gebruik van respectabele, assertieve achternamen zoals Yadav, Jatav, Yaduvanshi in plaats van vernederende achternamen. Er was ook, zoals William Pinch opmerkt, een conceptuele herconfiguratie van het woord Das (een slaaf) door lagere kasten die, onder invloed van de Bhakti-beweging, de term in verband brachten met hun toewijding aan goden dan aan de kastenhiërarchie. Dit leidde tot namen als Ram Das, Chhote Kishan Das.
Een scherpere kritiek op de op kaste gebaseerde achternaamcultuur kwam naar voren met de opkomst van het sikhisme. Haar religieuze voorstanders pleitten voor de afschaffing van alle kaste-achternamen, behalve Kaur (voor vrouwen) en Singh (voor mannen) om het kastenonderscheid uit te bannen. In de praktijk verdwenen de kaste-achternamen echter niet helemaal en werden Kaur / Singh soms middelste namen.
Na de onafhankelijkheid zag India de opkomst van een meer omstreden achternaamcultuur als gevolg van identiteitspolitiek, anti- kastenbewegingen en grotere bewering van de niet-Bahujaanse identiteit tegen positieve actie. Wat de zaak nog ingewikkelder maakte, waren geslachtsgebonden achternamen.
Het is mogelijk om ons een meer humane gewoonte voor te stellen waarin we onze implementatie van achternamen heroverwegen. Maar het bereiken ervan is misschien niet zo eenvoudig als het laten vallen van achternamen, zoals sommige progressieven hebben gedaan. Het zou in plaats daarvan de sloop van de kastenhabitus vereisen door de kastenprivileges die achternamen uitbreiden kritisch te ondervragen. We zouden wetten nodig hebben, samen met institutionele en sociaal-culturele kaders die gelijke behandeling van alle mensen in zowel de privé als de publieke sfeer garanderen.
Arun Kumar is een historicus aan de Universiteit van Nottingham, VK en tweets op historician_arun. Amrita Ghosh is een gastonderzoeker van culturele en postkoloniale studies aan de universiteit van Lund, Zweden en tweets bij MsBiryani.