De mythe van de buffelsoldaten
Negentiende-eeuwse Afro-Amerikaanse soldaten die in het westen van de Verenigde Staten dienden, staan over het algemeen bekend als buffelsoldaten. In dit artikel betwist militair historicus Frank N. Schubert de moderne populaire percepties van de soldaten, waaronder de betekenis van hun naam en de aard van hun opvattingen over de inheemse bevolking waartegen ze vochten. Zijn argument verschijnt hieronder. p>
Ik heb ongeveer veertig jaar lang en af en toe geschreven over de mannen en families van de zwarte regimenten die in het Amerikaanse leger dienden tussen de burgeroorlog en de Eerste Wereldoorlog. Ik vond hun geschiedenis intrigerend en belangrijk omdat ze waren pioniers in het Amerika van na de slavernij, de eerste zwarte soldaten die mochten dienen in het reguliere leger, die hun aanspraken op staatsburgerschap stelden door hun land te dienen en dit te doen binnen een doordringend racistische context die hun beroepsmobiliteit beperkte, vernedering veroorzaakte en hen soms op persoonlijk risico.
Terwijl historici hun bijdragen en levens verkenden, kwamen mythen en misvattingen naar voren die werden geaccepteerd, waarbij een reeks onderwerpen aan bod kwam, van de oorsprong en de betekenis van hun algemeen erkende bijnaam – “Buffalo Soldiers” – naar de veronderstelde empathie die ze deelden met hun Indiase vijanden. Mythen en misvattingen omvatten ook de wijdverbreide overtuiging dat hun gevechtsrecord die van blanke eenheden ver overtrof (dat deed het niet), en de opvatting dat hun uitrusting, uniformen en rijdieren slechter waren dan die van andere eenheden (dat waren ze niet). En, het meest buitengewoon, in het licht van de voortdurende stroom van literatuur en memorabilia over hun leven en dienstbetoon, blijft het idee bestaan dat het hunne een onverteld verhaal of verborgen geschiedenis is, gekleineerd en buiten de publieke kennis gehouden.
de mythe van de buffelsoldaat begon samen te vallen met een bredere kennis van de zwarte regimenten. Het boek van William Leckie uit 1967, The Buffalo Soldiers, in wezen een campagnegeschiedenis van de 9e en 10e Cavalerieregimenten, bracht de dienst van deze eenheden onder de populaire aandacht en maakte de term buffelsoldaten populair. Leckie suggereerde dat de Indianen de naam gaven aan de zwarte soldaten van de 10e Cavalerie omdat ze enige gelijkenis zagen tussen de buffel en deze mannen met een bruine huid, van wie sommigen wollig uitziend haar hadden en die in de winter soms jassen van buffelhuid droegen. ging vandaar uit om te beweren dat de naam het respect van de indianen voor de soldaten weerspiegelde, omdat de buffel zo belangrijk was voor hun cultuur en ze de vergelijking niet hadden gemaakt als die niet respectvol was geweest. In een voetnoot hield Leckie zijn veronderstellingen in : “De oorsprong van de term buffelsoldaat is onzeker, hoewel de gebruikelijke verklaring is dat de Indiaan een overeenkomst zag tussen het haar van de negersoldaat en dat van de buffel. De buffel was een heilig dier voor de Indiaan, en het is onwaarschijnlijk dat hij zo een vijand zou noemen als het respect ontbrak. Het is een goede gok dat de neger-trooper dit begreep en daarmee zijn bereidheid om de titel te aanvaarden. ”
Sinds Leckie deze voorzichtige verklaring heeft gegeven, zijn we in de loop der jaren zover gekomen dat veel mensen de bijnaam beschouwen “buffelsoldaten” als eerbetoon, wat aantoont dat de Indianen de zwarte troopers als uitzonderlijk beschouwden, misschien wel de beste soldaten die het leger had. In de loop van veertig jaar evolueerden Leckies voorzichtige gissingen tot de hyperbolische tekst op de Wal-Mart-website. De gigantische detailhandelaar bood in 2005 een Black History Month-studiegids aan, waarin stond dat “Hun naam – Buffalo Soldiers – hun werd geschonken door het Cheyenne-volk. Het verwijst naar hun felle vechtcapaciteiten en de wollige textuur van hun haar. ” Toch blijft het een feit dat het ons ontbreekt aan bewijs dat de naam meer betekende dan identificatie tussen bruine huid en luierhaar aan de ene kant en bruine vacht aan de andere kant en er is geen bewijs dat de soldaten zelf de naam gebruikten om naar zichzelf te verwijzen, niet in zwarte kranten, niet in pensioenbestanden, niet in brieven, nergens. Op het wapen van de 10e Cavalerie was duidelijk een bizon te zien, maar het werd ontworpen en aangenomen in 1911, dus hoewel het een herinnering kan weerspiegelen aan de naam uit de begintijd van het regiment, betekent het niet noodzakelijk dat de naam door zwarte soldaten van de Indiaan werd aanvaard. -oorlogsperiode.
De vermeende schenking van deze naam “Buffalo Soldiers” als een teken van respect door Indiase krijgers is niet onomstreden gebleven. Het ernstigste bezwaar is afkomstig van de hedendaagse Indiaanse leiders, die boos waren over de publiciteit bij de uitgifte van een postzegel van een buffel-soldaat in 1994 en de suggestie dat er een speciale band bestond tussen de soldaten en hun krijger-voorouders, was verontwaardigd.Het eerste salvo van afwijkende meningen kwam van Vernon Bellecourt van de American Indian Movement.In het weekblad Indian Country Today, een betrouwbaar forum voor bezwaren tegen de verheerlijking van Buffalo Soldiers, ontkende Bellecourt dat de naam enige genegenheid of respect weerspiegelde. Wat hem betrof, pasten Plains Indians de term Buffalo Soldier alleen toe op “deze plunderende moorddadige cavalerie-eenheden” vanwege “hun donkere huid en textuur van hun haar”.
Aan de andere kant is het dat wel Het is vermeldenswaard dat zwarte soldaten die in pensioenverzoeken en veteranenkranten schreven geen tekenen van speciale aandacht voor de Indianen toonden. Ze gebruikten dezelfde afwijzende scheldwoorden – vijandige stammen, naakte wilden en roodhuiden – en dezelfde racistische karikaturen gebruikt door blanken. Herinnerend aan het gebruik onder blanken van “blackface” om Afro-Amerikanen te kleineren en stereotyperen, ging een zwarte soldaat genaamd Robinson in 1894 naar een gemaskerd bal in Fort Bayard, New Mexico, verkleed als een idiote Indiase squaw , ”Aldus een gepubliceerd rapport van een medesoldaat.
Evenzo zou het niet al te verwonderlijk moeten zijn om te lezen over een zwarte soldaat die in 1890 een Indiaan uit de vlakte noemde een voodoo-nikker, die de stem van een blanke soldaat die de Plains-indianen in 1873 rode negers noemde. Deze buffelsoldaat weerspiegelde alleen de algemene waarden van de cultuur waarin hij vocht voor een plek, in de hoop een bondgenootschap te sluiten met de dominante groep. Zoals historicus William Gwaltney, een afstammeling van buffelsoldaten, zei: “Buffelsoldaten vochten voor erkenning als burgers in een racistisch land en … Amerikaanse Indianen vochten om vast te houden aan hun tradities, hun land en hun leven. ” Dit waren geen compatibele, harmonieuze doelen die de basis konden vormen voor interraciale harmonie.
Het idee dat het record van buffels en soldaten dat van andere eenheden overtrof, ondersteunt het idee dat de Indianen vooral respect hadden voor de zwarte soldaten. Het is echter niet bestand tegen analyse. Deze soldaten namen deel aan belangrijke veldslagen. Ze vochten in grote oorlogen tegen Indianen, waaronder conflicten tegen de Cheyenne in Kansas na de burgeroorlog, de tien jaar durende en wrede Apache-oorlog van eind jaren 1870 en begin jaren 1880, en de laatste grote campagne op de Pine Ridge in South Dakota in 1890 -1891. Afhankelijk van welke van de drie overlappende lijsten van gevechtsovereenkomsten je kiest, vochten ze in de jaren tussen 1866 en 1897 tussen 135 en 163 van 939 tot 1.282 veldslagen en schermutselingen. Een geconsolideerde telling, waarbij alle engagementen die minstens één keer in de drie lijsten worden genoemd, worden meegerekend, levert 168 ontmoetingen op waaraan zwarte soldaten deelnamen, op een totaal van 1.296, of 13 procent van alle engagementen, ongeveer evenredig met hun numerieke aanwezigheid in het leger. Dit was genoeg om hun actieve deelname aan meer dan dertig jaar van bloedige en soms hevige gevechten te tonen, maar ondersteunt niet de bewering dat ze het zwaarst te verduren hadden gekregen van de grensoorlog.
De bewering dat het leger deze regimenten behandelde als een schroothoop voor afgedankt en nutteloos materieel en paarden bleek vals te zijn door William Dobak en Thomas Phillips in hun boek The Black Regulars. Alle legereenheden, zowel blank als zwart, ontvingen overgebleven uitrusting en rijdieren uit de burgeroorlog van een Department of War dat zich richtte op kostenbesparingen en het verminderen van mankracht.
Dat laat de mythe van het onvertelde verhaal achter. Aan de wetenschappelijke kant vond deze mythe pas in 1999 uitdrukking in de bewering van de historicus Charles Kenner dat de “levens en daden van de Buffalo Soldiers grotendeels over het hoofd zijn gezien”. Alleen het jaar daarvoor bevatte de bibliografie van Bruce Glasrud over Afro-Amerikanen in het Westen meer dan vierentwintig paginas en meer dan 300 vermeldingen gewijd aan de zwarte regimenten. , Kansas, maakte in de zomer van 1992 van de buffelsoldaat een bekend, algemeen bekend cultureel icoon, door T-shirts, koelkastmagneten, telefoonkaarten, legpuzzels en koffiemokken te versieren. Buffelsoldaten werden ook het onderwerp van westerse romans , lijfjes rippers, kinderboeken, toneelstukken, films en populaire liedjes. Aan het begin van de 21e eeuw waren er ook standbeelden van soldaten uit het zwarte grenstijdperk op vijf westelijke posten, waarvan de meest recent een gewijd was op de Francis E. Warren Air Force Base , in 2007, met er binnenkort nog twee. Dit zijn geen manifestaties van een onverteld verhaal, maar van een verhaal dat is ingebed in de populaire cultuur.
De verklaring voor de mythe moet worden gezocht in de peri od van zijn opkomst, in plaats van in de geschiedenis. Waarom heeft de mythe bij gebrek aan gegevens, of zelfs ondanks het tegengestelde bewijs, stand gehouden? Aan welke behoeften voldoet het? Hoeveel van de mythe is een multiculturele fantasie, een poging om het verleden te zien door een hedendaags prisma? Is het betuttelend om deze soldaten meer krediet te geven dan ze verdienen? Waarom wordt een verhaal dat de afgelopen twee generaties herhaaldelijk vanuit meerdere perspectieven is verteld, alom als “niet verteld” bestempeld?De mythe roept veel vragen op die nog op antwoorden wachten.