De Keltische goden
De locus classicus voor de Keltische goden van Gallië is de passage in Caesars Commentarii de bello Gallico (52–51 v.Chr.; De Gallische Oorlog) waarin hij noemt er vijf samen met hun functies. Mercurius was de meest geëerde van alle goden en er waren veel afbeeldingen van hem te vinden. Mercurius werd beschouwd als de uitvinder van alle kunsten, de beschermheer van reizigers en kooplieden, en de machtigste god op het gebied van handel en winst. Na hem eerden de Galliërs Apollo, Mars, Jupiter en Minerva. Over deze goden hadden ze bijna dezelfde meningen als andere volkeren: Apollo verdrijft ziektes, Minerva promoot handwerk, Jupiter heerst over de hemel en Mars controleert oorlogen.
Op de karakteristieke Romeinse manier doet Caesar dat echter niet. verwijzen naar deze figuren met hun oorspronkelijke namen, maar met de namen van de Romeinse goden waarmee hij ze gelijk stelde, een procedure die de taak om zijn Gallische goden te identificeren met hun tegenhangers in de eilandliteratuur aanzienlijk bemoeilijkt. Hij presenteert ook een keurige schematische vergelijking van god en functie die nogal vreemd is aan de lokale literaire getuigenis. Maar gezien zijn beperkingen is zijn beknopte catalogus een waardevolle en in wezen nauwkeurige getuige. Bij het vergelijken van zijn verslag met de lokale literatuur, of zelfs met de continentale iconografie, is het goed om hun uiteenlopende contexten en motivaties in herinnering te brengen. Zoals opgemerkt, verwijzen Caesars commentaar en de iconografie naar heel verschillende stadia in de geschiedenis van de Gallische religie; de iconografie van de Romeinse tijd behoort tot een omgeving van diepgaande culturele en politieke veranderingen, en de religie die het vertegenwoordigt, is mogelijk minder duidelijk gestructureerd dan die van de druïden (de priesterorde) ten tijde van de Gallische onafhankelijkheid. Aan de andere kant is het gebrek aan structuur soms meer duidelijk dan reëel. Er is bijvoorbeeld opgemerkt dat van de honderden namen die een Keltisch element bevatten waarvan in Gallië blijkt dat de meerderheid slechts één keer voorkomt, wat sommige geleerden ertoe heeft gebracht te concluderen dat de Keltische goden en hun culten eerder plaatselijk en tribaal waren dan nationaal. Aanhangers van deze opvatting halen Lucans vermelding van een god Teutates aan, die zij interpreteren als “god van de stam” (men denkt dat teutā “stam” betekende in het Keltisch). De schijnbare veelheid aan namen van godheden kan echter anders worden verklaard – velen zijn bijvoorbeeld eenvoudigweg scheldwoorden die door wijdverbreide sekten op belangrijke godheden worden toegepast. Het idee van het Keltische pantheon als louter een proliferatie van lokale goden wordt tegengesproken door de verschillende goed bewezen godheden wiens culten vrijwel overal in de Keltische nederzettingen werden waargenomen.
Volgens Caesar de god die het meest geëerd werd door de Galliërs was Mercurius, en dit wordt bevestigd door talrijke afbeeldingen en inscripties. Zijn Keltische naam wordt niet expliciet vermeld, maar het wordt duidelijk geïmpliceerd in de plaatsnaam Lugudunon (het fort of de woning van de god Lugus) waarmee zijn er waren talrijke cultuscentra bekend, waaruit het moderne Lyon, Laon en Loudun in Frankrijk, Leiden in Nederland en Legnica in Polen voortkwamen. De Ierse en Welshe cognates van Lugus zijn respectievelijk Lugh en Lleu, en de tradities betreffende deze figuren sluiten naadloos aan bij die van de Gallische god. Caesars beschrijving van de laatste als “de uitvinder van alle kunsten” zou bijna een parafrase kunnen zijn van Lughs conventionele epitheton sam ildánach (“bezeten van vele talenten”). Een aflevering in het Ierse verhaal van de Slag om Magh Tuiredh is een dramatische uiteenzetting van Lughs claim meester te zijn van alle kunsten en ambachten, en inscripties van inwijdingen in Spanje en Zwitserland, een van hen van een gilde van schoenmakers, ter herdenking van Lugus, of Lugoves, het meervoud dat misschien verwijst naar de god die in drievoud is verwekt. Een aflevering in de verhalencollectie van het Middelwels, genaamd de Mabinogion (of Mabinogi), lijkt de connectie met schoenmaken te weerspiegelen, want het stelt voor dat Lleu kort aan het werk was als een bekwame exponent van het ambacht. In Ierland was Lugh de jeugdige overwinnaar van de demonische Balar van het giftige oog. Hij was het goddelijke voorbeeld van sacraal koningschap, en zijn andere veel voorkomende bijnaam, lámhfhada (van de lange arm), bestendigt een oude Indo-Europese metafoor voor een grote koning die zijn heerschappij en soevereiniteit ver weg uitbreidt. Zijn eigenlijke festival, genaamd Lughnasadh (Festival of Lugh) in Ierland, werd gevierd – en is nog steeds op verschillende locaties – in augustus; ten minste twee van de vroege festivallocaties, Carmun en Tailtiu, waren de befaamde begraafplaatsen van godinnen die met met de vruchtbaarheid van de aarde (zoals, klaarblijkelijk, de gemalin Maia – of Rosmerta – was die Mercurius vergezelt op vele Gallische monumenten).
De Gallische god Mars illustreert levendig de moeilijkheid om individuele Romeinse en Keltische goden.Een beroemde passage in Lucans Bellum civile vermeldt de bloedige offers die werden gebracht aan de drie Keltische goden Teutates, Esus en Taranis; van twee latere commentatoren op de tekst van Lucan, identificeert de ene Teutaten met Mercurius, de andere met Mars. De waarschijnlijke verklaring van deze schijnbare verwarring, die elders parallel loopt, is dat de Keltische goden qua functie niet strikt in compartimenten zijn verdeeld. Dus “Mercurius” als de god van de soevereiniteit kan functioneren als een krijger, terwijl “Mars” kan fungeren als beschermer van de stam, zodat een van beide aannemelijk kan worden gemaakt met Teutaten.
Het probleem van identificatie is nog meer uitgesproken in het geval van het Gallische Apollo, want sommige van zijn vijftien of meer bijnamen kunnen verwijzen naar afzonderlijke goden. De zonne-connotaties van Belenus (van Keltisch: bel, glanzend of briljant) zouden de identificatie met de Grieks-Romeinse Apollo. Verschillende van zijn benamingen, zoals Grannus en Borvo (die etymologisch geassocieerd worden met respectievelijk de begrippen koken en warmte), verbinden hem met genezing en vooral met de therapeutische krachten van thermische en andere bronnen, een gebied van religieus geloof dat veel van zijn oude kracht in Keltische landen gedurende de middeleeuwen en zelfs tot op de huidige tijd heeft behouden. Maponos (goddelijke zoon of goddelijke jeugd) wordt in Gallië getuigd, maar komt voornamelijk voor in Noord-Brittannië Hij verschijnt in Medieva l Welshe literatuur als Mabon, zoon van Modron (dat wil zeggen, van Matrona, Goddelijke Moeder), en hij speelde klaarblijkelijk in een mythe van de jonge god die van zijn moeder werd weggevoerd toen hij drie nachten oud was. Zijn naam overleeft in Arthur-romantiek onder de vormen Mabon, Mabuz en Mabonagrain. Zijn Ierse equivalent was Mac ind Óg (Young Son of Young Lad), ook bekend als Oenghus, die woonde in Bruigh na Bóinne, het grote neolithische en daarom pre-Keltische ganggraf van Newgrange (of Newgrange House) . Hij was de zoon van Dagda (of Daghda), de oppergod van de Ieren, en van Boann, de gepersonifieerde heilige rivier van de Ierse traditie. In de literatuur speelt de goddelijke zoon de rol van bedrieger en minnaar.
Er zijn toewijdingen aan “Minerva” in Groot-Brittannië en in de Keltische gebieden van het continent. In Bath werd ze geïdentificeerd met de godin Sulis, wiens cultus zich daar concentreerde op de thermale bronnen. Door de meervoudsvorm Suleviae, gevonden in Bath en elders, is ze ook verwant aan de talrijke en belangrijke moedergodinnen – die vaak voorkomen in tweevoudige of, meer algemeen, triadische vorm. equivalent in insulaire traditie is de Ierse godin Brighid, dochter van de oppergod Dagda. Net als Minerva hield ze zich bezig met genezing en vakmanschap, maar ze was ook de beschermheilige van poëzie en traditioneel leren. Haar naam is verwant aan die van Brigantī, Latijn Brigantia, beschermgodin van de Brigantes van Groot-Brittannië, en er is enig onomastisch bewijs dat haar cultus bekend was op het vasteland, vanwaar de Brigantes waren geëmigreerd.
De Gallische Sucellos (of Sucellus), wat mogelijk deGood Striker ”, staat op een aantal reliëfs en beeldjes met een hamer als zijn attribuut. Hij is gelijkgesteld met de Ierse Dagda, de goede God, ook wel Eochaidh Ollathair (Eochaidh de grote vader) genoemd, wiens attributen zijn knots en zijn ketel van overvloed zijn. Maar terwijl Ierland zijn god van de zee had, Manannán mac Lir (Manannán, zoon van de oceaan), en een meer schimmige voorganger genaamd Tethra, is er geen duidelijk bewijs voor een Gallische zeegod, misschien omdat de oorspronkelijke centrale Het Europese thuisland van de Kelten was ingesloten door land.
De insulaire literatuur laat zien dat bepaalde goden in verband werden gebracht met bepaalde ambachten. Caesar maakt geen melding van een Gallische Vulcanus, hoewel insulaire bronnen onthullen dat er een was en dat hij ervan genoot zijn hoge status. Zijn naam in het Iers, Goibhniu en Welsh, Gofannon, afgeleid van het Keltische woord voor smid. De wapens die Goibhniu smeedde met zijn mede-ambachtelijke goden, de schrijver Luchta en de metaalbewerker Creidhne, waren onfeilbaar nauwkeurig en dodelijk. ook bekend om zijn genezende kracht, en als Gobbán de Wright, een populaire of hypocoristische vorm van zijn naam, stond hij bekend als een wonderbaarlijke bouwer. Het middeleeuwse Welsh noemt ook Amaethon, kennelijk een god van de landbouw, van wie weinig bekend is. / p>