Algemeen welzijn

Historisch overzicht Bewerken

Onder de een of andere naam is het algemeen welzijn een terugkerend thema in de geschiedenis van de politieke filosofie. Zoals een hedendaagse geleerde opmerkt, gebruikte Aristoteles het idee van het algemeen belang (voor koinei sympheron, in het Grieks) als basis voor zijn onderscheid tussen juiste grondwetten, die in het algemeen belang zijn, en verkeerde grondwetten, die zijn in het belang van heersers; De heilige Thomas van Aquino beschouwde “het algemeen welzijn” (bonum commune, in het Latijn) als het doel van wet en regering; John Locke verklaarde dat “de vrede, veiligheid en het algemeen welzijn van de mensen” de doelstellingen zijn van de politieke samenleving, en voerde verder aan dat “het welzijn van de mensen de hoogste wet zal zijn”; David Hume stelde dat “sociale conventies” worden aangenomen en morele steun krijgen op grond van het feit dat ze het “openbare” of “gemeenschappelijke” belang dienen; James Madison schreef over het openbare, gewone of algemene goed als nauw verbonden met gerechtigheid en verklaarde dat gerechtigheid het einde is van de regering en het maatschappelijk middenveld; en Jean-Jacques Rousseau begrepen “het algemeen welzijn” (le bien commun, in het Frans) als het object van de algemene wil van een samenleving en het hoogste doel dat door de overheid wordt nagestreefd.

Hoewel deze denkers aanzienlijk van elkaar verschilden in hun opvattingen over wat het algemeen welzijn inhoudt, en ook over wat de staat zou moeten doen om het te promoten, waren ze het er niettemin over eens dat het algemeen welzijn het doel van de regering is, dat het een goed is van alle burgers, en dat de regering zou de perverse dienaar van speciale belangen moeten worden, of deze speciale belangen nu worden begrepen als Aristoteles belang van de heersers, Lockes privégoed, Humes en Madison s geïnteresseerde facties of Rousseau “s” specifieke testamenten. “

Oude Grieken Bewerken

Hoewel de uitdrukking” algemeen welzijn “niet voorkomt in teksten van Plato, geeft de oude Griekse filosoof herhaaldelijk aan dat een bepaald gemeenschappelijk doel bestaat in de politiek en de samenleving. Voor Plato is de beste politieke orde degene die sociale harmonie en een omgeving van samenwerking en vriendschap tussen verschillende sociale groepen het beste bevordert, die elk profiteren van en bijdragen aan het algemeen welzijn. In The Republic beweert Platos personage Socrates dat het grootste sociale goed de samenhang en eenheid is die het resultaat is van de gemeenschappelijke gevoelens van plezier en pijn die je krijgt als alle leden van een samenleving blij of spijt zijn van dezelfde successen. en mislukkingen. “

Platos leerling Aristoteles, door velen beschouwd als de vader van het idee van een algemeen welzijn, gebruikt het concept van” het algemeen belang “(naar koinei sympheron, in het Grieks) als de basis voor zijn onderscheid tussen “juiste” grondwetten, die in het algemeen belang zijn, en “verkeerde” grondwetten, die in het belang zijn van heersers. Voor Aristoteles is het algemeen welzijn in het welzijn van individuen. Individueel goed, op zijn beurt, bestaat uit menselijke bloei – de vervulling van het menselijke doel – wat het juiste en natuurlijke is voor mensen om te doen. Volgens deze teleologische visie komt het goede voort uit objectieve feiten over het menselijk leven en doel. Aristoteles is duidelijk dat er een grotere waarde is in het algemeen welzijn dan in het individuele welzijn, en merkt in zijn Ethica Nicomachea op dat zelfs als het doel hetzelfde is voor een enkele man en voor een staat, dat van de staat in elk geval iets groters lijkt. en completer; … hoewel het de moeite waard is om het doel alleen voor één man te bereiken, is het fijner en goddelijker om het te bereiken voor een natie of voor stadstaten. “Wanneer Aristoteles de soorten politiek regime bespreekt in zijn Politiek, spreekt hij van monarchie ( regeren door één man voor het algemeen welzijn), aristocratie (regeren door enkelen voor het algemeen welzijn) en staatsbestel (regeren door velen voor het algemeen belang). Maar met algemeen welzijn bedoelt Aristoteles hier specifiek het algemeen welzijn van de burgers, en niet noodzakelijk het welzijn van niet-staatsburgers van de stad, zoals vrouwen, slaven en handarbeiders, die in de stad verblijven voor het welzijn van de burgers.

Volgens een gemeenschappelijke hedendaags gebruik, geworteld in de filosofie van Aristoteles, verwijst algemeen welzijn naar “een goed dat eigen is aan en alleen kan worden bereikt door de gemeenschap, maar individueel gedeeld door haar leden.”

Renaissance FlorenceEdit

Tijdens de 15e en 16e eeuw was het algemeen welzijn een van de verschillende belangrijke themas van het politieke denken in Renaissance F lorence. De gedachte gaat terug op de theorie van Thomas van Aquino dat het algemeen welzijn virulent is in heel premodern Europa. In een later werk spreekt Niccolo Machiavelli over de bene commune (algemeen goed) of comune utilità (algemeen nut), wat verwijst naar het algemene welzijn van een gemeenschap als geheel, maar hij noemt deze term slechts 19 keer in zijn werken . In sleutelpassages van de verhandelingen over Livius geeft hij aan dat het algemeen welzijn (comune utilità) … wordt ontleend aan een vrije manier van leven (vivere libero), maar daarmee niet identiek is.Elders in de verhandelingen worden vrijheid, veiligheid en waardigheid expliciet vermeld als elementen van het algemeen welzijn en wordt ook een vorm van eigendom en gezinsleven geïmpliceerd. Bovendien omvat het algemeen welzijn dat vrijheid brengt rijkdom, economische welvaart, veiligheid, plezier en een goed leven. Het is echter belangrijk op te merken dat hoewel Machiavelli spreekt over een instrumentele relatie tussen vrijheid en algemeen welzijn, het algemene welzijn niet precies identiek is aan politieke vrijheid: elders in de verhandelingen stelt Machiavelli dat een indrukwekkend niveau van algemeen welzijn kan worden bereikt door voldoende autocratische heersers. Desalniettemin kan Machiavellis algemeen welzijn worden beschouwd als handelend voor het welzijn van de meerderheid, zelfs als dat betekent dat we anderen moeten onderdrukken door het streven. Machiavellis algemeen welzijn wordt door sommige geleerden beschouwd als niet als gewoon, zoals hij vaak doet. stelt dat het einde van republieken is om hun buren te verpletteren.

Jean-Jacques RousseauEdit

In Jean-Jacques Rousseaus The Social Contract, samengesteld in het midden van de 18e eeuw, Rousseau stelt dat de samenleving alleen kan functioneren voor zover individuen gemeenschappelijke belangen hebben, en dat het einddoel van elke staat de verwezenlijking van het algemeen welzijn is. Hij stelt verder dat het algemeen welzijn alleen kan worden geïdentificeerd en geïmplementeerd door de algemene wil in acht te nemen. van een politieke gemeenschap, specifiek zoals uitgedrukt door die gemeenschap “soeverein. Rousseau stelt dat de generaal altijd naar het algemeen welzijn zal neigen, hoewel hij toegeeft dat democratische beraadslagingen van individuen niet altijd de algemene wil uitdrukken. Verder maakte Rousseau onderscheid tussen de algemene wil en de wil van allen, waarbij hij benadrukte dat, hoewel de laatste gewoon de som is van de verlangens van elk individu, de eerste de ene wil is die gericht is op hun gemeenschappelijk behoud en algemeen welzijn. . “Politiek gezag zou volgens Rousseau alleen als legitiem moeten worden opgevat als het bestaat in overeenstemming met de algemene wil en in de richting van het algemeen welzijn. Het nastreven van het algemeen welzijn stelt de staat dus in staat op te treden als een morele gemeenschap.” >

Adam SmithEdit

“Individuele ambitie dient het algemeen belang.” – Adam Smith

De 18e-eeuwse Schotse moraalfilosoof en politiek econoom Adam Smith betoogt in zijn Wealth of Nations wat bekend is geworden als de First Fundamental Theorem of Welfare Economics: dat de onzichtbare hand van marktconcurrentie automatisch het individuele zelf transformeert. interesse in het algemeen belang. Smiths stelling is dat in een “sy stam van natuurlijke vrijheid, een economisch systeem dat individuen in staat stelt hun eigen belang na te streven onder voorwaarden van vrije concurrentie en gewoonterecht, zou resulteren in een zelfregulerende en zeer welvarende economie, die het meeste welvaart genereert voor de meesten. Dus, zo betoogt hij, zal het opheffen van beperkingen op prijzen, arbeid en handel resulteren in het bevorderen van het algemeen welzijn door universele weelde die zich uitstrekt tot de laagste rangen van de mensen, via lagere prijzen, hogere lonen, betere producten, enzovoort. .

John Rawls “Theory of Justice Edit

John Rawls definieert het algemeen welzijn als” bepaalde algemene voorwaarden die … even in ieders voordeel “zijn. In zijn Theory of Justice pleit Rawls voor een principiële verzoening van vrijheid en gelijkheid, toegepast op de basisstructuur van een welgeordende samenleving, die precies zulke algemene voorwaarden zal specificeren. Beginnend met een kunstmatig apparaat dat hij de oorspronkelijke positie noemt, verdedigt Rawls twee specifieke principes van rechtvaardigheid door te stellen dat dit de posities zijn die redelijke personen zouden kiezen als ze principes zouden kiezen vanachter een sluier van onwetendheid. Zon sluier is er een die mensen in wezen blind maakt voor alle feiten over zichzelf, zodat ze principes niet op hun eigen voordeel kunnen afstemmen. Volgens Rawls zal onwetendheid over deze details over zichzelf leiden tot principes die voor iedereen eerlijk zijn. Als een persoon niet weet hoe hij in zijn eigen bedachte samenleving terecht zal komen, zal hij waarschijnlijk geen enkele klasse van mensen bevoorrechten, maar eerder een rechtvaardigheidsstelsel ontwikkelen dat iedereen eerlijk behandelt. In het bijzonder beweert Rawls dat degenen in de oorspronkelijke positie allemaal een “maximin” -strategie zouden volgen die de vooruitzichten van de minst bedeelde persoon of groep zou maximaliseren. In die zin is Rawls opvatting van het algemeen welzijn nauw verbonden met het welzijn van de minst bevoorrechten. Rawls beweert dat de partijen in de oorspronkelijke positie twee leidende principes zouden aannemen, die dan de toewijzing van rechten en plichten zouden regelen. en regelen de verdeling van sociale en economische voordelen over de samenleving. Het eerste beginsel van rechtvaardigheid stelt: “” Ten eerste: elke persoon moet een gelijk recht hebben op de meest uitgebreide fundamentele vrijheid die verenigbaar is met een vergelijkbare vrijheid voor anderen “.Het tweede rechtvaardigheidsbeginsel bepaalt dat sociale en economische ongelijkheden zo moeten worden geregeld dat “(a) ze het grootste voordeel moeten hebben voor de minst bedeelde leden van de samenleving, in overeenstemming met het beginsel van rechtvaardig sparen” (het verschilbeginsel) ; en “(b) ambten en posities moeten voor iedereen openstaan onder voorwaarden van” eerlijke gelijkheid van kansen “.

In niet-westerse morele en politieke gedachten Bewerken

Het idee van een algemeen belang speelt een rol in de confucianistische politieke filosofie, die bij de meeste interpretaties het belang benadrukt van de ondergeschiktheid van individuele belangen aan groeps- of collectieve belangen, of op zijn minst de wederzijdse afhankelijkheid tussen de bloei van het individu en de bloei van de groep. . In het islamitisch-politieke denken hebben veel moderne denkers opvattingen over het algemeen welzijn geïdentificeerd terwijl ze probeerden de fundamentele of universele principes vast te stellen die ten grondslag liggen aan de goddelijke sharia-wet. Deze grondbeginselen of universele principes zijn grotendeels geïdentificeerd met de doelstellingen van de sharia (maqāṣid al-sharīa), inclusief concepten van algemeen belang of algemeen belang (maṣlaṣa āmma, in moderne terminologie). Een idee van het algemeen belang ontstaat in hedendaagse islamitische discussies over het onderscheid tussen het vaste en het flexibele (al-thābit wa-l-mutaghayyir), vooral als het betrekking heeft op moderne islamitische opvattingen over tolerantie, gelijkheid en burgerschap: volgens sommigen universele principes wegen bijvoorbeeld zwaarder dan specifieke bevelen van de koran, en kunnen in geval van conflict zelfs expliciete tekstuele bevelen (naṣṣ) vervangen of opschorten als dit het algemeen belang dient.