Massaker an verwundeten Knien

Kontext

Während eines Großteils der Expansionsperiode der Vereinigten Staaten nach Westen wurden die Versuche weißer Siedler, Grundstücke zu beanspruchen, erfüllt mit heftigem und manchmal gewalttätigem Widerstand indigener Völker. Dieser Widerstand verstärkte sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, als die US-Bundesregierung wiederholt Verträge mit verschiedenen Stammesführern der Plains unterzeichnete und verletzte. Am bekanntesten unter diesen waren die Sioux-Indianer, von denen die Lakota eine Untergruppe sind. Der Vertrag von Fort Laramie im Jahr 1868 richtete das 60 Millionen Morgen große Great Sioux Reservat ein und schuf Agenturen, um die Bundesregierung unter jedem Stamm zu vertreten. Wenn die Lakota im Reservat bleiben und keine weißen Siedler angreifen würden, würden sie mit Lebensmittelrationen, Bildung und anderen staatlich finanzierten Leistungen versorgt. Das Interesse der USA an natürlichen Ressourcen im Reservat führte jedoch zu einer Reihe von Konflikten, bei denen das Great Sioux Reservat bis 1877 von 60 Millionen Morgen auf 21,7 Millionen Morgen schrumpfte. Der General Allotment Act von 1887 reduzierte die Anbaufläche weiter auf lediglich 12,7 Millionen. kaum 20 Prozent der ursprünglichen Zuteilung. Der ununterbrochene Landstrich bestand nun aus sechs getrennten Reservaten, die sich auf bestehende Bundesbehörden konzentrierten.

Sherman, William T.; Sioux

Gen. William T. Sherman und seine Mitarbeiter verhandeln mit Vertretern der Stämme Sioux und Arapaho im heutigen Wyoming über den Vertrag von Fort Laramie.

National Archives, Washington, DC (Kennung Nr. 531079)

Fort Laramie, Vertrag von; Sioux

Vertrag von Fort Laramie, 1868.

National Archives, Washington, DC

Das Reservierungsleben war eine abrupte und schwierige Anpassung für die Lakota, die sich der US-Regierung unterwarfen. Bundesagenten ermutigten sie, Vieh zu züchten und Getreide anzubauen, ein Lebensstil, der für die semiaride Umgebung der nördlichen Great Plains ungeeignet und einem Nomadenvolk, das Wild jagte, weitgehend fremd war. Die Lakota mussten westliche Kleidung annehmen, Englisch lernen, christliche Prinzipien beachten und die traditionelle Religion aufgeben. Dieser Prozess der erzwungenen Assimilation hat die Kultur und Identität der Lakota zerstört, und insbesondere das Rationsprogramm der Regierung machte es unpraktisch, dem Reservierungsleben zu entkommen. Ohne Zugang zu ihren großen Jagdgebieten waren die Lakota gezwungen, sich auf von der Regierung ausgegebene Rationen zu verlassen, um zu überleben. 1889 reduzierte der US-Kongress das jährliche Budget der Lakota-Rationen. In Kombination mit dem harten Winter und der Dürre von 1889–90 wurde der Stamm an den Rand des Hungers gedrängt.

Lakota-Lager

Lakota-Lager in der Nähe des Pine Ridge-Reservats im Südwesten von South Dakota, USA, 1891.

Kongressbibliothek , Washington, DC

Sioux

Idealisierte Darstellung des Lebens der Sioux in der Standing Rock Agency. Von der Regierung ausgestelltes Vieh wurde in einen Stift eingeschlossen und erschossen, eine Praxis, die von US-Beamten als Ersatz für die traditionelle Bisonjagd eingeführt wurde.

Encyclopædia Britannica, Inc.

So war der Zustand der Lakota, als die religiöse Bewegung des Geistertanzes 1890 über die Ebenen fegte. Der Geistertanz war keine neue Bewegung: Die erste Iteration fand um 1870 im nördlichen Paiute in Nevada statt, verblasste jedoch nach einigen Jahren. Es erlebte 1889 unter der Führung eines Paiute-Propheten namens Wovoka eine Wiederbelebung, dessen Vater Tavibo ein prominenter Anhänger des ersten Geistertanzes gewesen war und seinem Sohn die Religion beigebracht hatte. Wovoka wuchs auch unter weißen Viehzüchtern auf, die ihn dem Christentum aussetzten. Während einer totalen Sonnenfinsternis am 1. Januar 1889 wurde Wovoka bewusstlos und erlebte einen Traum, den er für prophetisch hielt. Nach seiner tausendjährigen Interpretation sagte Gott ihm, dass die Indianer friedlich bleiben und regelmäßig einen rituellen Kreistanz durchführen müssten. Wenn sie diesen Anweisungen folgten, würde Gott 1891 die Erde vor der Ankunft europäischer Kolonisten in ihren natürlichen Zustand zurückversetzen. Er würde die weißen Siedler unter 9 Metern Erde begraben und indische Vorfahren von den Toten auferwecken. Dies war ein verlockendes Versprechen für viele der Plains-Indianer, aber Wovokas prophetische Botschaft traf einen besonders starken Akkord unter den mittellosen Lakota. Sie modifizierten den Geistertanz, um der intensiven Gewalt zu begegnen, die sie durch weiße Siedler und die USA erlitten hatten.Armee mit weißen „Geisterhemden“, die mit verschiedenen Symbolen bemalt sind, von denen sie glaubten, dass sie sie vor Kugeln schützen würden. Nicht alle Lakota nahmen den Geistertanz auf, aber er wurde in den Reservaten während eines Großteils der Jahre 1889 und 1890 immer beliebter.

Geistertanz

Oglala Sioux führt den Geistertanz auf.

Kongressbibliothek, Washington, DC (LC-USZ62-3726)

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Im August 1890 wurde Daniel F. Royer Leiter der Pine Ridge Agency. Er kam im Oktober auf seinem Posten an. Viele der Oglala Lakota in seinem Reservat waren leidenschaftliche Tänzer geworden, und er war sowohl unzufrieden mit ihrer Religion als auch voller Angst vor ihr. Während einige Bundesagenten und Beamte toleranter gegenüber dieser Praxis waren, war Royer überzeugt, dass die Ghost Dancers militant waren und drohten, die jahrzehntelangen Bemühungen der US-Regierung, die Lakota zu „zivilisieren“, zu zerstören. Auf Anfrage des Bureau of Indian Affairs (BIA) Royer, eine Liste indischer „Unruhestifter“, die umgesiedelt werden sollen, setzte einflussreiche Tänzer ganz oben auf seine Liste und forderte das Militär auf, sich mit der Angelegenheit zu befassen.

Brief von Buffalo Bill

Brief von Buffalo Bill an Brig. General Leonard Wright Colby beschreibt die Situation bei der Pine Ridge Agency. Es heißt: „Große Veränderungen heute Aussichten auf Frieden, aber würde zu strenger Wachsamkeit raten. Wird Sie vom Telegraphen Cody beraten lassen.“

Büro für indische Angelegenheiten, Nationalarchiv, Washington, DC (ARC Identifier 901939)

Im November traf die US-Armee in Lakota-Reservaten ein, um den Aufstieg des Ghost Dance zu stoppen. Eine Quelle gibt an, dass es die größte war Einsatz von Bundestruppen seit dem Ende des Bürgerkriegs im Jahr 1865. In der Nähe der Standing Rock Agency lebte Sitting Bull, ein mächtiger Hunkpapa Lakota-Chef und spiritueller Führer, der die Lakota und Northern Cheyenne 1876 zum Sieg gegen die US-Armee im Little geführt hatte Bighorn. Viele seiner 250 Anhänger waren Tänzer, und obwohl er persönlich kein Praktizierender war, weigerte er sich, sie von der Bundesregierung weiter unterdrücken zu lassen. Maj. James McLaughlin, der Agent des Reservats, beschloss, Sitting Bull wegen seiner Rolle in zu verhaften die Verbreitung der religiösen erlauben auf. Generalmajor Nelson A. Miles befehligte die Streitkräfte der US-Armee in den Lakota-Ländern und hoffte auf einen friedlichen Ansatz, um den Hunkpapa-Führer aus dem Reservat zu entfernen. McLaughlin beschloss, diesen Plan zu untergraben, und schickte stattdessen am 15. Dezember 43 Stammespolizisten in die Kabine von Sitting Bull. Sitting Bull war konform, aber seine Anhänger würden ihn nicht ohne Protest aufgeben. Ein bösartiger Kampf folgte und ungefähr neun Hunkpapa wurden getötet; Unter den Toten war Sitting Bull.

Sitting Bull

Sitting Bull, 1884.

Kongressbibliothek, Washington, DC (LC-USZ62-122859)

Der Tod von Sitting Bull traf die Herzen jener Lakota, die sich dem Reservierungsleben widersetzt hatten. Einige, zu Tausenden, versammelten sich in der Stronghold-Region der South Dakota Badlands, um sich auf einen US-Angriff vorzubereiten. Andere eilten nach Pine Ridge, wo der Oglala-Chef Red Cloud versuchte, die Erhaltung der Lakota-Traditionen ohne Blutvergießen zu verhandeln. Der Chef von Miniconjou Lakota, Sitanka, den weißen Amerikanern als Big Foot bekannt, hoffte, sich denen in Pine Ridge anzuschließen und zu einer friedlichen Lösung dieser angespannten Angelegenheit beizutragen. Obwohl er kein Geistertänzer war, waren es viele seiner Leute, und er war auf die Liste der Feinde der BIA gesetzt worden. Als er rund 350 Miniconjou südwestlich vom Cheyenne River Reservat zum Pine Ridge Reservat führte, wurde die US-Armee ängstlich vor seinen Absichten. Miles befahl einer Abteilung der 7. Kavallerie, Big Foot abzufangen, alle Waffen in seiner Bande zu beschlagnahmen und sie in ein Militärgefängnis in Fort Omaha, Nebraska, zu bringen.

Rote Wolke und amerikanisches Pferd

Sioux-Chefs Rote Wolke und amerikanisches Pferd.

Kongressbibliothek , Washington, DC

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