König Arthur

Die bekannte literarische Person von Arthur begann mit Geoffrey von Monmouths pseudohistorischer Historia Regum Britanniae (Geschichte der Könige von Großbritannien), geschrieben in den 1130er Jahren. Die Textquellen für Arthur werden normalerweise unterteilt in jene, die vor Geoffreys Historia geschrieben wurden (bekannt als vorgalfridische Texte, aus der lateinischen Form von Geoffrey, Galfridus) und jene, die danach geschrieben wurden und seinen Einfluss nicht vermeiden konnten (galfridische oder postgalfridische Texte).

vorgalfridische Traditionen

Die frühesten literarischen Hinweise auf Arthur stammen aus walisischen und bretonischen Quellen. Es gab nur wenige Versuche, die Natur und den Charakter von Arthur in der vorgalfridischen Tradition als Ganzes zu definieren, anstatt in einem einzigen Text oder Text- / Geschichten-Typ. Eine von Caitlin Green durchgeführte akademische Umfrage aus dem Jahr 2007 hat drei Schlüsselbereiche für die Darstellung von Arthur in diesem frühesten Material identifiziert. Der erste ist, dass er ein unvergleichlicher Krieger war, der als Beschützer der Monsterjagd Großbritanniens vor allen internen und externen Bedrohungen fungierte. Einige davon sind menschliche Bedrohungen, wie die Sachsen, gegen die er in der Historia Brittonum kämpft, aber die meisten sind übernatürlich, darunter riesige Katzenmonster, zerstörerische göttliche Eber, Drachen, Hundeköpfe, Riesen und Hexen. Das zweite ist, dass der vorgalfridische Arthur eine Figur der Folklore (insbesondere der topografischen oder onomastischen Folklore) und lokalisierter magischer Wundergeschichten war, der Anführer einer Gruppe übermenschlicher Helden, die in der Wildnis der Landschaft leben. Der dritte und letzte Strang ist, dass der frühe Waliser Arthur eine enge Verbindung zur walisischen Anderswelt Annwn hatte. Einerseits greift er jenseitige Festungen auf der Suche nach Schätzen an und befreit ihre Gefangenen. Auf der anderen Seite gehören zu seinen Kriegsbändern in den frühesten Quellen ehemalige heidnische Götter, und seine Frau und sein Besitz sind eindeutig jenseitigen Ursprungs.

Einer der berühmtesten walisischen Dichter Hinweise auf Arthur finden sich in der Sammlung heldenhafter Todeslieder, bekannt als Y Gododdin (The Gododdin), die dem Dichter Aneirin aus dem 6. Jahrhundert zugeschrieben werden. Eine Strophe lobt die Tapferkeit eines Kriegers, der 300 Feinde getötet hat, sagt aber, dass „er kein Arthur war“ – das heißt, seine Leistungen können nicht mit der Tapferkeit von Arthur verglichen werden. Y Gododdin ist nur aus einem Manuskript aus dem 13. Jahrhundert bekannt, daher ist es unmöglich festzustellen, ob diese Passage original oder eine spätere Interpolation ist, aber John Kochs Ansicht, dass die Passage aus einer Version aus dem 7. Jahrhundert oder früher stammt, wird als unbewiesen angesehen Oft werden Daten aus dem 9. oder 10. Jahrhundert dafür vorgeschlagen. Mehrere Gedichte, die Taliesin zugeschrieben werden, einem Dichter, der im 6. Jahrhundert gelebt haben soll, beziehen sich auch auf Arthur, obwohl diese alle wahrscheinlich zwischen dem 8. und 12. Jahrhundert stammen Dazu gehören „Kadeir Teyrnon“ („Der Stuhl des Prinzen“), der sich auf „Arthur der Selige“ bezieht, „Preiddeu Annwn“ („Die Beute des Annwn“), der eine Expedition von Arthur in die andere Welt erzählt, und „Marwnat“ vthyr pen „(“ Die Elegie von Uther Pen „), der sich auf Arthurs Tapferkeit bezieht und auf eine Vater-Sohn-Beziehung zwischen Arthur und Uther hinweist, die vor Geoffrey of Monmouth liegt.

Andere frühe walisische Arthur-Texte enthalten ein Gedicht aus dem Black Book of Carmarthen: „Pa gur yv y porthaur? „(“ Welcher Mann ist der Torhüter? „). Dies geschieht in Form eines Dialogs zwischen Arthur und dem Torhüter einer Festung, in die er eintreten möchte, in dem Arthur die Namen und Taten seiner selbst und seiner Männer, insbesondere Cei (Kay) und Bedwyr (Bedivere), wiedergibt. Die walisische Prosa Culhwch and Olwen (ca. 1100), die in der modernen Mabinogion-Sammlung enthalten ist, enthält eine viel längere Liste von mehr als 200 Männern von Arthur, obwohl Cei und Bedwyr wieder einen zentralen Platz einnehmen. Die Geschichte als Ganzes erzählt von Arthur, der seinem Verwandten Culhwch hilft, die Hand von Olwen, der Tochter von Ysbaddaden Chief-Giant, zu gewinnen, indem er eine Reihe scheinbar unmöglicher Aufgaben erledigt, darunter die Jagd nach dem großen halbgöttlichen Eber Twrch Trwyth. Die Historia Brittonum aus dem 9. Jahrhundert bezieht sich ebenfalls darauf zu diesem Märchen mit dem dortigen Eber Troy (n) t. Schließlich wird Arthur in den walisischen Triaden mehrfach erwähnt, einer Sammlung kurzer Zusammenfassungen der walisischen Tradition und Legende, die zur Unterstützung in Gruppen von drei miteinander verbundenen Charakteren oder Episoden eingeteilt werden Erinnern Sie sich. Die späteren Manuskripte der Triaden stammen teilweise von Geoffrey of Monmouth und späteren kontinentalen Traditionen ab, aber die frühesten zeigen keinen solchen Einfluss und sind normalerweise damit einverstanden, sich auf bereits existierende walisische Traditionen zu beziehen.Selbst in diesen Fällen hat Arthurs Gericht begonnen, das legendäre Großbritannien als Ganzes zu verkörpern, wobei „Arthurs Gericht“ manchmal „Die Insel Großbritannien“ in der Formel „Drei XXX der Insel Großbritannien“ ersetzt. Während aus der Historia Brittonum und den Annales Cambriae nicht klar hervorgeht, dass Arthur sogar als König angesehen wurde, war er zu dem Zeitpunkt, als Culhwch und Olwen und die Triaden geschrieben wurden, Penteyrnedd yr Ynys hon, „Chef der Herren dieser Insel“. der Oberherr von Wales, Cornwall und dem Norden.

Zusätzlich zu diesen vorgalfridischen walisischen Gedichten und Erzählungen erscheint Arthur in einigen anderen frühen lateinischen Texten neben der Historia Brittonum und den Annales Cambriae. Insbesondere findet sich Arthur in einer Reihe bekannter Lebensläufe („Leben“) poströmischer Heiliger, von denen keine heute allgemein als verlässliche historische Quellen angesehen wird (die frühesten stammen wahrscheinlich aus dem 11. Jahrhundert). Nach dem Leben des Heiligen Gildas, das Caradoc von Llancarfan im frühen 12. Jahrhundert geschrieben hat, soll Arthur Gildas „Bruder Hueil getötet und seine Frau Gwenhwyfar aus Glastonbury gerettet haben. Im Leben des Heiligen Cadoc, geschrieben um 1100 oder Kurz zuvor von Lifris von Llancarfan beschützt der Heilige einen Mann, der drei von Arthurs Soldaten getötet hat, und Arthur fordert eine Rinderherde als Wergeld für seine Männer. Cadoc liefert sie wie gewünscht aus, aber als Arthur die Tiere in Besitz nimmt, verwandeln sie sich in Farnbündel. Ähnliche Ereignisse sind in den mittelalterlichen Biografien von Carannog, Padarn und Eufflam beschrieben, die wahrscheinlich um das 12. Jahrhundert geschrieben wurden. Ein weniger offensichtlich legendärer Bericht über Arthur erscheint in der Legenda Sancti Goeznovii, die oft aus dem frühen 11. Jahrhundert stammt (obwohl das früheste Manuskript dieses Textes aus dem 15. Jahrhundert stammt und der Text jetzt auf den späten 12. bis frühen datiert ist 13. Jahrhundert). Wichtig sind auch die Verweise auf Arthur in William von Malmesburys De Gestis Regum Anglorum und Hermans De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis, die zusammen den ersten sicheren Beweis für die Annahme liefern, dass Arthur nicht tatsächlich tot war und irgendwann zurückkehren würde. Ein Thema, das in der postgalfridischen Folklore häufig wiederholt wird.

Geoffrey von Monmouth

Geoffrey von Monmouths Historia Regum Britanniae, fertiggestellt um 1138, enthält die erste Erzählbericht über Arthurs Leben. Diese Arbeit ist eine einfallsreiche und phantasievolle Darstellung britischer Könige vom legendären trojanischen Exil Brutus bis zum walisischen König Cadwallader aus dem 7. Jahrhundert. Geoffrey versetzt Arthur in dieselbe nachrömische Zeit wie Historia Brittonum und Annales Cambriae. Er enthält Arthurs Vater Uther Pendragon, seinen Zauberberater Merlin, und die Geschichte von Arthurs Konzeption, in der Uther, von Merlins Magie als sein feindlicher Gorlois verkleidet, mit Gorlois Frau Igerna (Igraine) in Tintagel schläft und sie empfängt Arthur. Nach Uthers Tod tritt der fünfzehnjährige Arthur die Nachfolge als König von Großbritannien an und führt eine Reihe von Schlachten, ähnlich wie in der Historia Brittonum, die in der Schlacht von Bath gipfeln. Anschließend besiegt er die Picten und Schotten, bevor er sie erschafft ein Arthurianisches Reich durch seine Eroberungen Irlands, Islands und der Orkney-Inseln. Nach zwölf Jahren des Friedens macht sich Arthur daran, sein Reich erneut zu erweitern und die Kontrolle über Norwegen, Dänemark und Gallien zu übernehmen. Gallien wird immer noch vom Römischen Reich gehalten, wenn es ist wird erobert und Arthurs Sieg führt zu einer weiteren Konfrontation mit Rom. Arthur und seine Krieger, darunter Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) und Gualguanus (Gawain), besiegen den römischen Kaiser Lucius Tiberius in Gallien, aber als er sich darauf vorbereitet, nach Rom zu marschieren, hört Arthur, dass sein Neffe Modredus (Mordred) – wen Er war für Großbritannien verantwortlich – hat seine Frau Guenhuuara (Guinevere) geheiratet und den Thron bestiegen. Arthur kehrt nach Großbritannien zurück und besiegt und tötet Modredus am Fluss Camblam in Cornwall, ist aber tödlich verwundet. Er gibt die Krone seinem Verwandten Konstantin und wird auf die Insel Avalon gebracht, um von seinen Wunden geheilt zu werden, um nie wieder gesehen zu werden.

Wie viel von dieser Erzählung Geoffreys eigene Erfindung war, ist umstritten. Er scheint die Liste von Arthurs zwölf Schlachten gegen die Sachsen in der Historia Brittonum aus dem 9. Jahrhundert zusammen mit der Schlacht von Camlann aus verwendet zu haben die Annales Cambriae und die Idee, dass Arthur noch lebte. Arthurs Status als König von ganz Großbritannien scheint der vorgalfridischen Tradition entlehnt zu sein, die in Culhwch und Olwen, den walisischen Triaden und den Heiligen zu finden ist.Schließlich lieh Geoffrey viele der Namen für Arthurs Besitztümer, seine enge Familie und Gefährten aus der vorgalfridischen walisischen Tradition, darunter Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) und vielleicht auch Caliburnus (Caledfwlch), letzteres wird in späteren Arthurianischen Erzählungen zu Excalibur. Obwohl Namen, Schlüsselereignisse und Titel möglicherweise ausgeliehen wurden, hat Brynley Roberts argumentiert, dass „die Arthurianische Sektion Geoffreys literarische Schöpfung ist und nichts dem Vorherigen zu verdanken hat.“ Erzählung.“ Geoffrey macht das walisische Medraut zum bösartigen Modredus, aber bis zum 16. Jahrhundert gibt es in walisischen Quellen keine Spur eines solchen negativen Charakters für diese Figur. Es gab relativ wenige moderne Versuche, die Vorstellung in Frage zu stellen, dass die Historia Regum Britanniae in erster Linie Geoffreys eigenes Werk ist, wobei die wissenschaftliche Meinung häufig die Bemerkung von William von Newburgh aus dem späten 12. Jahrhundert widerspiegelt, dass Geoffrey vielleicht seine Erzählung „erfunden“ habe durch eine „übermäßige Liebe zum Lügen“. Geoffrey Ashe ist ein Abweichler von dieser Ansicht und glaubt, dass Geoffreys Erzählung teilweise aus einer verlorenen Quelle stammt, die die Taten eines britischen Königs aus dem 5. Jahrhundert namens Riotamus erzählt, wobei diese Figur der ursprüngliche Arthur ist, obwohl Historiker und Keltiker zögerten Ashe in seinen Schlussfolgerungen zu folgen.

Was auch immer seine Quellen gewesen sein mögen, die immense Popularität von Geoffreys Historia Regum Britanniae kann nicht geleugnet werden. Es ist bekannt, dass weit über 200 Manuskriptkopien von Geoffreys lateinischem Werk sowie Übersetzungen in andere Sprachen erhalten geblieben sind. Beispielsweise sind 60 Manuskripte erhalten, die die walisischsprachigen Versionen der Historia Brut y Brenhinedd enthalten, von denen die früheste wurden im 13. Jahrhundert geschaffen. Die alte Vorstellung, dass einige dieser walisischen Versionen tatsächlich Geoffreys Historia zugrunde liegen, die von Antiquaren wie dem Lewis Morris aus dem 18. Jahrhundert vorgebracht wurde, wurde in akademischen Kreisen längst ignoriert. Infolge dieser Popularität hatte Geoffreys Historia Regum Britanniae einen enormen Einfluss auf die spätere mittelalterliche Entwicklung der Arthurianischen Legende. Obwohl sie nicht die einzige kreative Kraft hinter der Arthurianischen Romantik war, wurden viele ihrer Elemente entlehnt und entwickelt (z. B. Merlin) und das endgültige Schicksal von Arthur), und es lieferte den historischen Rahmen, in den die Romantiker „Geschichten von magischen und wunderbaren Abenteuern eingefügt wurden.

Romantische Traditionen

Die Popularität von Geoffreys Historia und seiner anderen abgeleiteten Werke (wie Waces Roman de Brut) führte zu a eine bedeutende Anzahl neuer Arthur-Werke in Kontinentaleuropa im 12. und 13. Jahrhundert, insbesondere in Frankreich als jedoch nicht der einzige Arthurianische Einfluss auf die sich entwickelnde „Angelegenheit Großbritanniens“. Es gibt eindeutige Beweise dafür, dass die Geschichten von Arthur und Arthurian auf dem Kontinent bekannt waren, bevor Geoffreys Werk weithin bekannt wurde (siehe zum Beispiel den Modena Archivolt), und „keltische“ Namen und Geschichten, die in Geoffreys Historia nicht zu finden sind, erscheinen im Arthurian Romanzen. Aus der Sicht von Arthur war die vielleicht bedeutendste Auswirkung dieser großen Ausgießung der neuen Arthurianischen Geschichte die Rolle des Königs selbst: Ein Großteil dieser Arthurianischen Literatur des 12. Jahrhunderts und später konzentriert sich weniger auf Arthur selbst als auf Charaktere wie Lancelot und Guinevere, Percival, Galahad, Gawain, Ywain und Tristan und Iseult. Während Arthur im Zentrum des vorgalfridischen Materials und Geoffreys Historia selbst steht, fällt er in den Romanzen schnell aus dem Ruder. Sein Charakter ändert sich ebenfalls erheblich. Sowohl in den frühesten Materialien als auch in Geoffrey ist er ein großer und wilder Krieger. der lacht, als er persönlich Hexen und Riesen schlachtet und eine führende Rolle in allen militärischen Feldzügen einnimmt, während er in den kontinentalen Romanzen zum Roi Fainéant wird, dem „Nichtstun-König“, dessen „Inaktivität und Einwilligung einen zentralen Fehler in seinem Anderen darstellten ideale Gesellschaft „. Arthurs Rolle in diesen Werken ist häufig die eines weisen, würdigen, ausgeglichenen, etwas milden und gelegentlich schwachen Monarchen. So wird er einfach blass und still, als er von Lancelots Affäre mit Guinevere im Mort Artu erfährt, während er in Yvain, dem Ritter des Löwen, nach einem Fest nicht wach bleiben kann und sich für ein Nickerchen zurückziehen muss. Wie Norris J. Lacy jedoch festgestellt hat, „wird sein Prestige niemals – oder fast nie – durch seine persönlichen Schwächen beeinträchtigt – seine Autorität und sein Ruhm bleiben erhalten.“ p>

Arthur und sein Gefolge erscheinen in einigen Lais von Marie de France, aber es war das Werk eines anderen französischen Dichters, Chrétien de Troyes, das hatte den größten Einfluss auf die Entwicklung von Arthurs Charakter und Legende. Chrétien schrieb zwischen ca. 1170 und 1190 fünf Arthurianische Romanzen. Erec und Enide und Cligès sind Geschichten höfischer Liebe mit Arthurs Hof als Hintergrund, die demonstrieren die Abkehr von der heroischen Welt des walisischen und galfridischen Arthur, während Yvain, der Ritter des Löwen, Yvain und Gawain in einem übernatürlichen Abenteuer zeigt, wobei Arthur sehr am Rande steht und geschwächt ist. Die wichtigsten für die Entwicklung der Arthurianischen Legende sind jedoch Lancelot, der Ritter des Wagens, der Lancelot und seine ehebrecherische Beziehung zu Arthurs Königin Guinevere vorstellt und das wiederkehrende Thema von Arthur als Hahnrei erweitert und populär macht, sowie Perceval. die Geschichte des Grals, in der der Heilige Gral und der Fischerkönig vorgestellt werden und in der Arthur wieder eine stark reduzierte Rolle spielt. Chrétien war somit „maßgeblich an der Ausarbeitung der Arthurianischen Legende und an der Schaffung der idealen Form für die Verbreitung beteiligt.“ dieser Legende „, und vieles, was nach ihm in Bezug auf die Darstellung von Arthur und seiner Welt kam, baute auf den von ihm gelegten Fundamenten auf. Perceval war, obwohl unvollendet, besonders beliebt: In der nächsten Hälfte erschienen vier separate Fortsetzungen des Gedichts Jahrhundert, mit dem Begriff des Grals und seiner Suche, der von anderen Schriftstellern wie Robert de Boron entwickelt wurde, eine Tatsache, die dazu beitrug, den Niedergang von Arthur auf dem Kontinent zu beschleunigen Romantik. In ähnlicher Weise wurde Lancelot und sein Hahnrei von Arthur mit Guinevere zu einem der klassischen Motive der Arthurianischen Legende, obwohl der Lancelot der Prosa Lancelot (um 1225) und spätere Texte eine Kombination aus Chrétiens Charakter und dem von Ulrich von Zatzikhoven waren „s Lanzelet. Chrétiens Werk scheint sogar auf die walisisch-arthurische Literatur zurückzuführen zu sein, so dass die Romanze Arthur begann, den heldenhaften, aktiven Arthur in der walisischen Literaturtradition zu ersetzen. Besonders bedeutsam für diese Entwicklung waren die drei walisisch-arthurischen Romanzen, die sich sehr ähnlich sind zu denen von Chrétien, wenn auch mit einigen signifikanten Unterschieden: Owain oder die Dame des Brunnens ist mit Chrétiens Yvain verwandt; Geraint und Enid, um Erec und Enide; und Peredur, Sohn von Efrawg, zu Perceval.

Bis ca. 1210 wurde die kontinentale Artus-Romanze hauptsächlich durch Poesie zum Ausdruck gebracht; nach diesem Datum begannen die Geschichten zu erzählen Die bedeutendste dieser Prosa-Romanzen aus dem 13. Jahrhundert war der Vulgata-Zyklus (auch als Lancelot-Grail-Zyklus bekannt), eine Reihe von fünf mittelfranzösischen Prosawerken, die in der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts geschrieben wurden. Diese Werke waren das Estoire del Saint Grail, das Estoire de Merlin, das Lancelot Propre (oder Prose Lancelot, das allein die Hälfte des gesamten Vulgata-Zyklus ausmachte), das Queste del Saint Graal und das Mort Artu, die zusammen die erste zusammenhängende Version des bilden gesamte Arthurianische Legende. Der Zyklus setzte den Trend fort, die Rolle von Arthur in seiner eigenen Legende zu reduzieren, teilweise durch die Einführung des Charakters von Galahad und eine Erweiterung der Rolle von Merlin. Es machte Mordred auch zum Ergebnis einer inzestuösen Beziehung zwischen Arthur und seiner Schwester Morgause und begründete die Rolle von Camelot, die erstmals in Chrétiens Lancelot erwähnt wurde, als Arthurs Hauptgericht. Auf diese Textserie folgte schnell der Post-Vulgate-Zyklus (ca. 1230–40), zu dem die Suite du Merlin gehört, der die Bedeutung von Lancelots Affäre mit Guinevere stark reduzierte, Arthur jedoch weiterhin aus dem Weg räumte Um sich mehr auf die Suche nach dem Gral zu konzentrieren, wurde Arthur in diesen französischen Prosa-Romanzen noch weniger zu einem relativ kleinen Charakter. In der Vulgata selbst spielt er nur eine bedeutende Rolle im Estoire de Merlin und im Mort Artu. In dieser Zeit war Arthur es machte einen der Neun Würdigen, eine Gruppe von drei heidnischen, drei jüdischen und drei christlichen Vorbildern der Ritterlichkeit. Die Würdigen wurden erstmals 1312 in Jacques de Longuyons Voeux du Paon aufgeführt und wurden anschließend ein allgemeines Thema in Literatur und Kunst.

Die Entwicklung des mittelalterlichen Arthur-Zyklus und der Charakter des „Arthur der Romantik“ gipfelten in Le Morte d „Arthur, Thomas Malorys“ Nacherzählung der gesamten Legende in einem einzigen englischen Werk im späten 15. Jahrhundert.Malory stützte sein Buch – ursprünglich mit dem Titel Das ganze Buch von König Arthur und seinen edlen Rittern des Runden Tisches – auf die verschiedenen früheren Liebesversionen, insbesondere den Vulgata-Zyklus, und scheint darauf abzielen zu wollen, eine umfassende und maßgebliche Sammlung von Arthurian zu schaffen Geschichten. Vielleicht als Folge davon und der Tatsache, dass Le Morte D „Arthur eines der frühesten gedruckten Bücher in England war, das 1485 von William Caxton veröffentlicht wurde, sind die meisten späteren Arthurianischen Werke von Malorys abgeleitet.