유다는 왜 예수를 배반 했습니까?

질문 : “유다는 왜 예수를 배신 했습니까?”
답변 : 유다가 예수를 배신한 이유를 절대 확신 할 수는 없지만 몇 가지 확실한 것은 있습니다. 첫째, 비록 유다는 십이 사도 중 한 명으로 선택되었지만 (요한 복음 6:64), 모든 성경적 증거는 그가 예수를 하나님이라고 믿지 않았다는 사실을 지적합니다. 그는 예수가 메시아라는 사실을 확신하지 못했을 수도 있습니다 (유다가 이해했듯이). 예수님을 “주”라고 불렀던 다른 제자 들과는 달리 유다는 예수님을 위해이 칭호를 사용하지 않고 대신 그를 “랍비”라고 불렀습니다. 이것은 예수님을 교사에 지나지 않습니다. 다른 제자들이 때때로 믿음과 충성심을 크게 고백했지만 (요한 복음 6:68; 11:16), 유다는 그렇게 한 적이 없으며 침묵을 지켰습니다. 예수님에 대한 이러한 믿음의 부족은 아래 나열된 다른 모든 고려 사항의 기초가됩니다. 우리도 마찬가지입니다. 우리가 예수님을 성육신하신 하나님으로 인식하지 못하면 우리 죄를 용서해 주실 수있는 유일한 분, 그리고 그에 따른 영원한 구원은 하나님에 대한 그릇된 견해에서 비롯되는 수많은 문제에 직면하게 될 것입니다.

둘째, 유다는 그리스도에 대한 믿음이 부족했을뿐만 아니라 예수님과 개인적인 관계가 거의 또는 전혀 없었습니다. 공관 복음서에 십이 사도를 나열 할 때, 그것들은 항상 약간의 변형을 가진 동일한 일반적인 순서로 나열됩니다 (마태 복음 10 : 2-4; 마가 복음 3 : 16-19; 누가 복음 6 : 14-16). 일반적인 순서는 예수와의 개인적인 관계의 상대적인 친밀 성을 나타내는 것으로 믿어집니다. 변형에도 불구하고, 베드로와 형제 제임스와 요한은 항상 첫 번째로 나열되며 이는 예수와의 관계와 일치합니다. 유다는 항상 맨 마지막에 나열되는데, 이는 그의 상대적인 그리스도와의 개인적인 관계가 부족함을 나타낼 수 있습니다. 또한 예수와 유다 사이에 기록 된 유일한 대화는 유다가 욕심을 불러 일으키는 마리아에게 한 말 (요한 복음 12 : 1-8), 유다의 배신 거부 (마태 복음 26:25), 배신 자체에 대한 예수의 책망을 포함합니다. (누가 복음 22:48).
셋째, 유다는 욕심에 사로 잡혀 요한 복음 12 : 5-6에서 볼 수 있듯이 예수님뿐 아니라 그의 동료 제자들의 신뢰를 배반 할 정도였습니다. 유다는 단순히 큰 추종자를보고 그룹을 위해 수집 한 수집품으로부터 이익을 얻을 수 있다고 믿었 기 때문에 예수님을 따르기를 원했을 것입니다. 유다가 그룹의 돈주머니를 담당했다는 사실은 그의 돈에 대한 관심을 나타낼 것입니다 (요 13:29).
또한 당시 대부분의 사람들과 마찬가지로 유다는 메시아가 로마의 점령을 타도하고 이스라엘 국가를 다스리는 권력을 차지할 것이라고 믿었습니다. 유다는 새로운 통치권의 정치 세력으로서 그분과의 교제로부터 유익을 얻기를 바라면서 예수님을 따랐을 것입니다. 그는 혁명 후 지배 엘리트 중 하나가 될 것으로 예상했다. 유다가 배신 할 무렵 예수께서는 로마에 대한 반역을 시작하지 않고 죽을 계획임을 분명히하셨습니다. 따라서 유다는 바리새인들이했던 것처럼 로마인들을 전복시키지 않을 것이기 때문에 그들이 기대했던 메시아가 아니어야한다고 생각했을 것입니다.
배신을 가리키는 구약 구절이 몇 개 있습니다. 다른 사람보다. 여기에 두 가지가 있습니다.
“내가 믿었던 나의 친한 친구, 내 빵을 나눠준 사람도 나에게 발 뒤꿈치를 들었다”(시편 41 : 9, 마태 복음 26:14, 48-49의 성취 참조). 또한 “나는 그들에게 당신이 최선이라고 생각한다면 내 돈을 줘. 하지만 그렇지 않다면 간직하십시오.”그래서 그들은 은화 30 개를 지불했습니다. 여호와 께서 나에게 이르시되 도공에게 던지라. 그들이 나에게 값을 매긴 멋진 값 이니라.”그래서 나는은 삼십 개를 가져다가 도공에게 여호와의 집에 던졌습니다.”(스가랴 11 : 12-13; 스가랴 예언의 성취를 위해 마태 복음 27 : 3-5 참조)이 구약의 예언은 유다의 배신이 하나님에게 알려졌고 그것이 예수님을 죽이는 수단으로 주권 적으로 미리 계획되었다는 것을 나타냅니다.
그러나 만약 유다의 배신이 신에게 알려졌다면 유다는 선택권이 있었고 배신에 대한 책임이 있습니까? 많은 사람들이 “자유 의지”의 개념을 조정하기가 어렵습니다. 그것은 미래의 사건에 대한 하나님의 예지와 함께, 이것은 주로 선형 방식으로 시간을 겪는 제한된 경험 때문입니다. “시간”이 시작되기 전에 모든 것을 창조 하셨기 때문에 하나님이 시간의 바깥에 존재하는 것으로 본다면, 우리는 하나님이 시간의 매 순간을 현재로 본다는 것을 이해할 수 있습니다. 우리는 시간을 선형으로 경험합니다. 우리는 시간을 직선으로 봅니다. , 우리는 이미 지나간 과거를 기억하면서 한 지점에서 다른 지점으로 점차 지나가지만 우리가 다가오고있는 미래를 볼 수 없습니다. 그러나 시간 구성의 영원한 창조주 이신 하나님은 “시간 안에”계시지 않습니다. 타임 라인에 있지만 그 밖에. 시간을 (신과 관련하여) 하나님이 중심이되어 모든 지점에 똑같이 가까운 원으로 생각하는 것이 도움이 될 수 있습니다.
어쨌든 유다는 적어도 “사탄이 그에게 들어가는”(요한 복음 13:27) 시점까지 자신의 선택을 할 수있는 모든 능력과 하나님의 예지 (요한 복음 13:10, 18, 21)를 가졌습니다. 어떤 식 으로든 주어진 선택을 할 수있는 유다의 능력을 대체하는 것은 아닙니다. 오히려 유다가 결국 선택할 것을 하나님은 현재의 관찰 인 것처럼 보셨고, 예수님은 유다가 자신의 선택에 대한 책임이 있으며 그에 대한 책임이 있음을 분명히하셨습니다. “내가 진실을 말하면 너희 중 한 명이 나와 함께 먹는자를 배반 할 것이다”(마가 복음 14:18). 예수 께서 유다의 참여를 배신으로 묘사하신 것을 주목하십시오. 그리고이 배신에 대한 책임과 관련하여 예수님은 “사람의 아들을 배반하는 그 사람에게 화가있을 것입니다! 그가 태어나지 않았다면 그에게 더 좋을 것입니다”(마가 복음 14:21)라고 말씀하셨습니다. , 요한 복음 13 : 26-27에서 볼 수 있듯이, 그도 자신의 행위에 대한 책임을지게 될 것입니다. 하나님은 지혜로 항상 인류의 이익을 위해 사탄의 반역까지도 조작하실 수있었습니다. 사탄은 예수님을 보내도록 도왔습니다. 십자가에서, 십자가에서 죄와 죽음이 패배하여 이제 예수 그리스도를 구세주로 영접하는 모든 사람에게 하나님의 구원의 공급이 무료로 제공됩니다.