누가 성경에 들어간 내용을 결정 했습니까?

예순 여섯 권의 책이 어떻게 성경에 포함되었는지 알고 싶어합니다. 왜이 예순 여섯? 몇 개만 더 (또는 몇 개 더 적게)? 왜이 책들과 다른 책들이 아닌가?

초대 교회 박해에서 Herbert Workman은 다음과 같은 기독교인의 이야기를 들려줍니다. 교회가 마지막으로 큰 박해를 받았을 때 시칠리아의 로마 총독 앞에 전해졌습니다. 그의 범죄? 복음서 사본을 가지고 있습니다.

지사는 “이것들은 어디에서 왔습니까? 집에서 가져 왔습니까?”라고 물었습니다.

신자는 “나는 집이 없습니다. , 나의 주 예수 께서 아시 듯이.”

지사는 죄수에게 복음서의 일부를 읽어달라고 요청했습니다. 그는 예수의 산상 수훈의 일부를 택했습니다. “의로 인해 박해를받는자는 복이 있습니다. 천국이 그들의 것이기 때문입니다.” 다음으로 그는 Luke에서 다음과 같이 읽었습니다. “누군가가 나를 쫓아 오면 그는 자신을 부인하고 매일 그의 십자가를지고 나를 따라야합니다.”

이때 판사는 죄수를 죽 이도록 명령했습니다. .

로마 법에 따라 새로운 종교는 불법이었습니다. 처음 수십 년 동안 기독교는 유대교 내에서 한 종파로 간주되었습니다. 기독교가 별도의 종교라는 것이 확인되면 기독교인으로 식별하는 것이 불법이되었습니다. 그래서 우리가 지금 기독교 시대라고 부르는 첫 3 세기 동안 기독교인이되는 것은 범죄였습니다. 제국의 여러 지역에서 박해가 발생했습니다. 신자들은 신앙 때문에 고문을 당하고 때로는 순교했습니다. 303 년 디오 클레 티아 누스 황제는이 기사에 따라 기독교 재산과 교회를 몰수하고 성경을 불 태우라고 명령했습니다. 신자들과 그들의 책은 너무나 분리 될 수 없어서 기독교를 제거하는 방법은 성경을 제거하는 것이 었습니다.

어떻게 Bible Came Together

누가 성경에 들어가는 내용을 결정 했습니까? 그 질문에 대한 짧은 대답은 아무도 없습니다. 아니면 더 나은 대답은 하나님이하신 것입니다. 학자들이 책이 어떻게 성경이라고 불릴 자격이 있는지에 대해 이야기 할 때 정경의 법칙이라는 다섯 가지 특성을 나열합니다. 그러나 이러한 특성은 뒤늦게 인식됩니다. 역사상 특정시기에 특정 그룹에 의해 개발 된 것이 아닙니다.

부활하신 후 예수께서는 추종자들에게 가서 제자를 삼으라고 명령하셨습니다. 그들은 그리스도의 기쁜 소식을 전하고 사람들을 지역 교회로 묶고 예수 께서 명령하신 모든 것에 순종하도록 가르치는 데 전념했습니다.

이 유대인 신자들은 이미 성경을 가지고있었습니다. 팔레스타인 주변에서 유대인 성경은 오늘날 개신교 인들이 구약이라고 부르는 것과 정확히 일치합니다. 예수께서는 모세의 율법, 선지자 및 시편에 대해 말씀하실 때이 책들을 언급하셨습니다 (누가 복음 24:44).

성지 밖에서 일부 유대인들은 12 ~ 15 권의 다른 책을 성경의 일부로 포함했습니다. 이집트에서 번역 된 70 인역에는 우리가 지금 외경이라고 부르는 책이 들어 있습니다. (Apocrypha는 “숨겨진 책”을 의미합니다.) 초기 기독교인들은이 여분의 책이 성경으로 간주되어야하는지 아닌지에 대해 달랐습니다. 가장 가까운 팔레스타인 사람들은 그것들을 배제하는 경향이있었습니다. 로마에 가까운 사람들은 그것들을 포함하는 경향이있었습니다.

중 16 세기 종교 개혁 때 마틴 루터는 외경에 대해 강하게 반대했습니다. 이에 반발하여 로마 가톨릭 교회는 트렌트 (현재 이탈리아)에서 회의를 소집하여 외경을 정식으로 선언했습니다. 오늘날까지 가톨릭과 개신교는이 문제에 동의하지 않습니다. . 가톨릭 신자들은 외경을 옹호합니다. 개신교 인들은 외경이 유용하지만 영감을주지는 않는다고 믿습니다.

편지를 통한 정보 전파

기독교가 전파되는 곳마다 기독교인들은 예배와 가르침을 위해 모였습니다. 유대인 회당의 관습에 따라 구약 성경의 일부를 읽고 설명했습니다. 한편 사도들은 다른 전도자 및 교사와 함께 , 장소 t에서 여행 o 교회를 개척하고 신자들을 격려하는 장소. 이 유명한 지도자 중 한 명이 마을에있을 때 그는 예배 중에 연설하도록 초대 받았습니다.

필요가 생겼을 때 사도들은 여러 교회에 편지를 썼습니다. 편지가 도착했을 때 예배에서 큰 감동으로 읽혔습니다. 종종 편지는 복사되어 이웃 교회들과 공유되며, 그 편지는 다른 교회들과 공유됩니다. 당연히 더 많은 영감을주는 편지가 더 자주 복사되고 공유되었습니다.

골로새 인들에게 보낸 편지에서 바울은 다음과 같이 썼습니다. “이 편지를 읽은 후에는 교회에서도 읽혀 지는지보십시오. 라오디게아 사람들과 당신이 차례로 라오디게아의 편지를 읽어 주셨으면합니다.”(골로새서 4:16) 우리는 여전히 골로새 인들에게 보낸 편지를 가지고 있습니다. 라오디게아 사람들에게 보낸 편지는 보존하기에 충분히 영감을 주거나 적절하다고 간주되지 않았습니다.

AD 주변150, Justin Martyr는 예배를 다음과 같이 묘사했습니다.

태양의 날이라는 날에 도시 나 시골에 사는 모든 사람들이 한 곳에 모이고 시간이 허락하는 한, 사도들의 회고록이나 선지자들의 글을 읽습니다. 그런 다음 독자가 그만두면 대통령은 이러한 좋은 것들을 모방하도록 구두로 지시하고 권고합니다. 그런 다음 모두 함께 일어나기도하십시오.

이 초기에는 “사도들의 회고록”이 선지자들의 글만큼 교회의 가르침에 중요한 것으로 간주되었습니다. .

마시 온과 몬타누스

약 10 년 전에 마르시온이라는 부유 한 선주가 흑해 근처에있는 그의 집에서 로마의 수도로 항해했습니다. 마르시온은 구약은 신약의 하나님과는 달랐습니다. 전자는 멀고 정의를 사랑했고 후자는 사랑과 은혜를 강조했습니다.

Marcion은 자신의 견해가 아닌 다른 견해를 강화할 수있는 모든 글과 함께 구약 성경을 거부했습니다. 그는 받아 들일 수 있다고 생각하는 책 목록을 개발했습니다. 누가 복음의 일부, 바울의 편지 10 권, 그리고 바울이 알렉산드리아 인들에게 보낸 것으로 추정되는 편지.이 목록은 Marcion Canon이라고합니다.

교회는 이에 응답해야했습니다. 대부분의 기독교인들은 성경이 무엇이고 무엇이 아닌지에 대해 잘 알고있었습니다.

A.D. 156 년과 172 년 사이에 두 번째 도발자가 현장에 나타났습니다. 그의 이름은 몬타누스였습니다. Montanus는 Prisca와 Maximilla라는 두 명의 선지자와 동행했습니다. “The Three”는 황홀한 비전으로 말하고 추종자들에게 금식과기도를 독려하여 교회에 더 높은의와 열심의 표준을 요구했습니다. 그것이 그들의 가르침이 간다면 그들은 자산이되었을 것입니다. 그러나 그들의 메시지에는 그리스도와 사도 적 메시지를 배경으로 밀어 붙인 “새로운 예언”이라고 부르는 것. 예수의 시대는 성령의 시대로 대체되었고 몬타누스는 대변인이었습니다.

몬타누스는 참으로 새로운 권위를 가진 새로운 예언을 가져 왔습니까? 예수와 사도보다 더 권위있는 예언? 이 질문은 교회가 두 번째 응답을하도록했습니다.

A.D. 144 년에 로마 교회는 마르시온을 파문하고 성경이 무엇이고 그렇지 않은지에 대한 선별 과정을 계속했습니다. 몬타누스 논쟁은 교회로 하여금 그들의 성경에 대해 더 많은 질문을하도록 강요했습니다. 구체적으로, 하나님은 더 많은 계시를 가져 오셨습니까? 예수와 사도들이 가르친 것과 모순된다면 그 계시가 참될 수 있습니까? 새로운 진리가 지난 세기 동안 교회가 공급해 온 기본 가르침을 바꾸거나 추가 할 수 있습니까? 대답은 아니오였습니다. 이것으로부터 교회는 성경의 정경이 닫혔다는 결론을 내 렸습니다.

Canon은 무엇입니까?

이러한 딜레마에 힘 입어 교회는 표준 도서 목록을 개발했습니다. 다음은 책을 신약으로 받아들이 기위한 지침입니다.

1. 이 책은 하나님의 선지자가 썼습니까?

2. 작가는 신의 행위로 확인 되었습니까?

3. 메시지가 신에 대한 진실을 말합니까?

4. 하나님의 권능과 함께 왔습니까?

5. 하나님의 백성이 받아들 였나요?

이것들이 정경의 표시입니다. “Canon”은 “규칙”또는 “측정 막대”를 의미하는 그리스어입니다. 이 다섯 가지 질문은 어떤 책이 신성한 영감을받은 것으로 “측정”되는지 결정하는 데 사용됩니다. 그들은 “정경성의 표”를 보여줍니다.

성경의 목차를 보면 각 책이 선지자 나 사도 (에베소서 2:20)에 의해 쓰여진 것을 볼 수 있습니다. 누군가와 직접적인 관계가있는 사람.

기적은 하나님 께서 대변인의 권위를 확인하신 수단이었습니다. 출애굽기 4 장에서 모세는 자신의 부름을 확인하는 기적의 힘을 받았습니다. 고린도 후서 12:12에서 바울은 사도의 표가 “표적, 기적, 기적”이라고 가르칩니다.

진리는 그 자체와 모순 될 수 없으므로 다른 성경과의 동의는 논리적 일뿐이었습니다. 역사적 정확성도 마찬가지였습니다. 책의 사실이 정확하지 않다면 그것은 하나님으로부터 온 것일 수 없습니다.

영의 내적 증거도 똑같이 중요했습니다. 이 초기 기독교인들이 물었던 핵심 질문은, 우리가 이것을 읽을 때 기록 된 내용이 옳고 참되다는 하나님의 내적 감각이 있는가?

그 작업을받은 사람들의 초기 수용이 중요했습니다. 원래 청중의 감각은 어땠나요? 그들은 그 책을 신의 권위있는 말씀으로 받아들였습니까? 예레미야 몇 년 안에 살았던 다니엘은 다니엘 9 : 2에서 예레미야의 책 “성경”이라고 불렀고, 바울은 디모데 전서 5:18에서 누가 복음 “성경”이라고 불렀습니다. Peter는 바울의 편지가 베드로 후서 3:16에서 “성경”이라고 단언했습니다.

무라 토리 조각

마시 온과 몬타누스 이전에도 교회는 이러한 중요한 기준을 알고있었습니다. A.D.96, Clement of Rome은 “사도들은 주 그리스도에 의해 우리에게 전도자가되었습니다. 예수 그리스도는 하나님에 의해 보내졌습니다. 따라서 그리스도는 하나님에게서 왔고 그리스도에게서 온 사도입니다… 교회는 그들 위에 기초로 세워졌습니다.” (1 클레멘트 42).

마시 온과 몬타누스 이후 신약의 책 목록이 나타나기 시작했습니다. 첫 번째 책 중 하나는 무라 토리 안 단편이었습니다.이 책은 역사가 루도비코 안토니오 무라 토리에 의해 바티칸의 신성한 문서에서 발견되었습니다. 1740 년과 서기 190 년경으로 거슬러 올라갑니다. 조각이 훼손되었습니다. 우리가 소유 한 부분은 “복음의 세 번째 책은 누가에 따른 책입니다.”로 시작합니다. 첫 번째와 두 번째 복음서는 마태와 마가라고 가정합니다. 단편에는 요한, 사도 행전, 바울의 모든 편지, 야고보, 1-2 요한, 유다 및 요한 계시가 나열되어 있습니다. 또한 솔로몬의 지혜 인 베드로의 계시와 Hermas의 목자 ( “비공개 예배는 아니지만 사적으로 사용됨”)도 포함됩니다.

3 세기 초까지 몇 권의 책이 있습니다. 이제 우리는 신약 성서를 문제라고 부릅니다. 제국의 서부 지역에서는 히브리서가 반대에 직면했고 동쪽에서는 계시록이 인기가 없었습니다. 4 세기의 교회 역사가 인 유세비우스는 야고보, 베드로 후서, 2 -3 John과 Jude는 “반대하는”유일한 책이었습니다 (다른 사람들이 인정 했음에도 불구하고).

367 년에 알렉산드리아 주교 인 Athanasius는 우리의 27 권의 책을 모두 포함하는 부활절 편지를 썼습니다. 현재 신약. 393 년 히포 대회는 우리의 현재 신약을 확인했고, 397 년 카르타고 공의회는 같은 목록을 발표했습니다.

누가 정경에 속한 것을 결정 했습니까?

신학자들은 교회는 정경을 개발하지 않았고, 하나님은 각 책의 보존과 기록을 고무함으로써 그렇게하셨습니다. 교회는 경험과 상호 합의로 정경을 인정했습니다.

과제

베드로 후서 1 : 19-21을 읽어보세요.

1. “완전히 신뢰할 수있는 예언 적 메시지”란 무엇입니까?

2. “예언 적 메시지”로 무엇을해야합니까?

3. 성경의 예언은 어디에서 왔습니까?

4. 성경 질문 3 장에서 무엇을하고 싶습니까?