Japan ' s ' verschwindet ' Ainu wird endlich als Ureinwohner anerkannt

Hongkong (CNN) Der in Japan aufgewachsene Musiker Oki Kano wusste nie, dass er Teil eines“ verschwindenden Volkes „ist. P. >

Seine japanische Mutter wurde geschieden und erzählte Kano nie, dass sein leiblicher Vater ein indigener Ainu-Mann war. Kano war 20 Jahre alt, als er es herausfand.

Jahrzehntelang beschrieben Forscher und konservative japanische Politiker die Ainu als „verschwunden“, sagt Jeffry Gayman, ein Ainu-Forscher an der Hokkaido-Universität.

Gayman sagt, es könnten tatsächlich Zehntausende mehr Menschen Ainu-Abstammung sein, die nicht gezählt wurden – aufgrund von Diskriminierung haben sich viele Ainu entschieden ihren Hintergrund zu verbergen und sich vor Jahren zu assimilieren und jüngere Menschen über ihr Erbe im Dunkeln zu lassen.

Ein Gesetz, das am Freitag verabschiedet wurde, hat die Ainu von Hokkaido zum ersten Mal offiziell als „indigenes“ Volk Japans anerkannt. Der Gesetzentwurf enthält auch Maßnahmen, um Japan zu einer integrativeren Gesellschaft für die Ainu zu machen, ihre lokale Wirtschaft zu stärken und ihre Kultur sichtbar zu machen.

Der japanische Landminister Keiichi Ishii sagte Reportern am Freitag, dass dies für die Ainu wichtig sei Bewahren Sie ihre ethnische Würde und geben Sie ihre Kultur weiter, um eine lebendige und vielfältige Gesellschaft zu schaffen.

Einige warnen jedoch vor einem neuen Museum, in dem ihre kulturellen Risiken gezeigt werden, die Ainu in eine kulturelle Ausstellung zu verwandeln, und stellen fest, dass der Gesetzesvorlage eine wichtige Sache fehlt – eine Entschuldigung.

„Baum ohne Wurzeln“

Kano wuchs in der Präfektur Kanagawa in der Nähe von Tokio auf, wo er von jamaikanischem Reggae fasziniert war. Auch ohne sich seiner ethnischen Identität bewusst zu sein, beeindruckte ihn der politische Kommentar, der den Liedern zugrunde lag.

„Bob Marley hat gesungen, dass Menschen, die ihre Vorfahren vergessen, mit einem Baum ohne Wurzeln identisch sind“, sagt Kano, 62. „Ich habe die Texte als Teenager überprüft, obwohl sie für mich bedeutungsvoller wurden als Ich bin gereift. “

Nachdem Kano seine ethnische Herkunft entdeckt hatte, war er entschlossen, mehr zu erfahren. Er reiste nach Nord-Hokkaido, um seinen Vater zu treffen, und fühlte sofort eine Affinität zur dortigen Ainu-Gemeinde – den „Asahikawa“, die für ihre Anti-Establishment-Haltung bekannt sind.

Aber sein Zugehörigkeitsgefühl war von kurzer Dauer – einige Ainu lehnten Kano ab, weil er außerhalb der Gemeinschaft aufgewachsen war, und sagten, er würde das Leiden, das sie unter japanischer Herrschaft erlitten hatten, nie vollständig verstehen.

Yuji Shimizu, ein Ainu-Ältester, sagte, er sei während seiner Kindheit offener Diskriminierung ausgesetzt gewesen in Hokkaido. Er sagt, andere Kinder nannten ihn einen Hund und schikanierten ihn, weil er anders aussah.

In der Hoffnung, Vorurteile zu vermeiden, haben ihm seine Eltern nie traditionelle Ainu-Bräuche oder sogar die Sprache beigebracht, sagt der 78-jährige ehemalige Lehrer.

„Meine Mutter sagte mir, ich solle mich vergessen.“ war Ainu und wurde wie die Japaner, wenn ich erfolgreich sein wollte „, sagt Shimizu.

Ainu Moshir (Land der Ainu)

Die Ursprünge der Ainu und ihre Sprache bleiben unklar, obwohl viele Theorien existieren.

Sie waren frühe Bewohner Nordjapans in der heutigen Präfektur Hokkaido sowie der Kurilen und Sachalin vor der Ostküste Russlands. Sie verehrten Bären und Wölfe und verehrten Götter, die in den natürlichen Elementen wie Wasser, Feuer und Wind verkörpert waren.

Im 15. Jahrhundert zogen die Japaner in Gebiete, die von verschiedenen Ainu-Gruppen gehalten wurden, um Handel zu treiben. Doch bald kam es zu Konflikten, in denen zwischen 1457 und 1789 viele Schlachten ausgetragen wurden. Nach der Schlacht von Kunasiri-Menasi im Jahr 1789 eroberten die Japaner die Ainu.

Die Modernisierung Japans Mitte des 19. Jahrhunderts ging mit einem wachsenden Gefühl des Nationalismus einher, und 1899 versuchte die Regierung, die Ainu durch die Einführung des Hokkaido-Gesetzes zum Schutz ehemaliger Aborigines zu assimilieren.

Das Gesetz implementierte Japans obligatorisches nationales Bildungssystem in Hokkaido und beseitigte traditionelle Systeme der Landrechte und -ansprüche von Ainu. Im Laufe der Zeit waren die Ainu gezwungen, ihr Land aufzugeben und japanische Bräuche durch eine Reihe von Regierungsinitiativen zu übernehmen.

Laut dem Endangered Languages Project, einer Organisation, gibt es heute weltweit nur zwei Ainu-Muttersprachler von indigenen Gruppen und Forschern zum Schutz gefährdeter Sprachen.

Ein hohes Maß an Armut und Arbeitslosigkeit behindert derzeit den sozialen Fortschritt der Ainu. Der Prozentsatz der Ainu, die die High School und die Universität besuchen, liegt weit unter dem Hokkaido-Durchschnitt.

Die Ainu-Bevölkerung scheint auch geschrumpft zu sein. Offiziellen Zahlen zufolge lag die Zahl der Ainu in Hokkaido 2013 bei 17.000, was rund 2% der Bevölkerung der Präfektur entspricht.Im Jahr 2017, dem letzten registrierten Jahr, waren es nur etwa 13.000.

Gayman, der Ainu-Forscher, sagt jedoch, dass die Anzahl der Ainu bis zu zehnmal höher sein könnte, als offizielle Umfragen vermuten lassen, weil viele haben beschlossen, sich nicht als Ainu zu identifizieren, und andere haben ihre Herkunft vergessen oder nie gekannt.

Musik finden

Kano fühlte weder Ainu noch Japaner und verließ Japan Ende der 1980er Jahre für New York.

Während er dort lebte, freundete er sich mit mehreren amerikanischen Ureinwohnern an, als indigene Völker weltweit Druck auf Regierungen ausübten, ihre Rechte anzuerkennen. Er schreibt ihnen zu, sein politisches Gewissen als Mitglied der Ainu geweckt zu haben.

„Ich wusste, dass ich mich wieder mit meinem Ainu-Erbe verbinden musste“, sagt er. Kano kehrte nach Japan zurück und entdeckte 1993 ein fünfsaitiges Instrument namens „Tonkori“, das einst als Symbol der Ainu-Kultur galt.

„Ich machte ein paar Lieder mit dem Tonkori und dachte nach Ich hatte Talent „, sagt er, obwohl er nie offiziell Musik studiert hat. Aber nach Jahren der kulturellen Auslöschung war es schwierig, einen Tonkori-Meister zu finden, der ihn unterrichtete.

Also benutzte er alte Kassetten mit Ainu-Musik als Referenz. „Es war, als würde man Jimi Hendrix kopieren, während man lernt, wie man Gitarre spielt“, sagt er.

Seine Beharrlichkeit hat sich ausgezahlt. 2005 gründete Kano die Oki Dub Ainu-Gruppe, die den Einfluss von Ainu mit Reggae, Electronica und Folk-Untertönen verbindet. Er gründete auch sein eigenes Plattenlabel, um Ainu-Musik der Welt vorzustellen.

Seitdem ist Kano in Australien aufgetreten und hat Europa bereist. Er hat auch an der Arbeitsgruppe der Vereinten Nationen für indigene Bevölkerungsgruppen teilgenommen, um Ainu-Bedenken zu äußern.

Neues Gesetz, neue Zukunft?

Mark John Winchester, ein in Japan ansässiger Indigener Der Rechtsexperte nennt die neue Gesetzesvorlage einen „kleinen Schritt nach vorne“ in Bezug auf die Anerkennung und Antidiskriminierung der Ureinwohner, sagt jedoch, dass sie die Ainu nicht wirklich befähigt. “ Machen, spiegelt sich nicht im Gesetz wider „, sagt Winchester.

Winchester und Gayman sagen auch, dass die Regierung bei der Ausarbeitung des Gesetzentwurfs nicht alle Ainu-Gruppen konsultiert hat.

Für den Ainu-Ältesten Shimizu In der neuen Gesetzesvorlage fehlt ein wichtiger Teil: die Versöhnung. „Warum entschuldigt sich die Regierung nicht? Wenn die Japaner erkennen würden, was sie in der Vergangenheit getan haben, könnten wir vorwärts gehen“, sagt Shimizu.

„Die Japaner haben uns gewaltsam kolonisiert und unsere Kultur vernichtet. Ohne dies zuzugeben, wollen sie uns in eine Museumsausstellung verwandeln“, so Shimiz u fügt hinzu und verweist auf die Bestimmung des Gesetzentwurfs von 2019 zur Eröffnung eines Ainu-Kulturmuseums in Hokkaido.

Andere Ainu sagen, dass das Museum Arbeitsplätze schaffen wird.

Sowohl Shimizu als auch Kano sagen, dass das neue Gesetz der japanischen Zentralregierung zu viel Macht einräumt, weshalb Ainu-Gruppen ihre Genehmigung für staatlich geförderte Kulturprojekte einholen müssen. Darüber hinaus sagen sie, dass der Gesetzentwurf mehr tun sollte

Derzeit haben Ainu-Jugendliche Anspruch auf Stipendien und Zuschüsse, um ihre eigene Sprache und Kultur an einigen ausgewählten privaten Universitäten zu studieren. Kano sagt jedoch, dass die staatlichen Mittel über die Unterstützung des Ainu-Erbes hinausgehen sollten, um das zu unterstützen Ainu-Leute.

„Wir brauchen mehr Ainu, um in die Hochschulbildung einzutreten und Ainu-Anwälte, Filmregisseure und Professoren zu werden“, sagt er. „Wenn das nicht passiert, werden die Japaner immer unsere Kultur kontrollieren.“