哲学入門

存在論的議論は、存在論を使用する神の存在についての哲学的議論です。多くの議論は存在論のカテゴリーに分類され、それらは存在または存在の状態についての議論を含む傾向があります。より具体的には、存在論的議論は、宇宙の組織についての先験的な理論から始まる傾向があります。その組織構造が真実である場合、その議論は神が存在しなければならない理由を提供します。

西部キリスト教の伝統における最初の存在論的議論は、アンセルムスの1078年の作品Proslogionで提案されました。アンセルムスは、神を「それ以上のものは想像できない」と定義し、この存在は心の中に存在しなければならないと主張しました。神の存在を否定する人の心の中にさえも存在しなければなりません。心の中で、それは現実にも存在しなければなりません。それが心の中にのみ存在するのであれば、さらに大きな存在が可能でなければなりません—心と現実の両方に存在する存在です。したがって、この最大の可能性のある存在は現実に存在しなければなりません。 17世紀のフランスの哲学者ルネ・デスカルテスも同様の議論を展開しました。デスカルテスは彼の議論のいくつかのバリエーションを発表しました。それぞれのバリエーションは、神の存在は最高に完璧な存在という「明確で明確な」考えからすぐに推測できるという考えに焦点を当てていました。 18世紀初頭、ゴットフリートライプニッツは、「最高に完璧な」存在が首尾一貫した概念であることを証明するためにデカルトのアイデアを補強しました。最近の存在論的議論は、神の存在の正式な議論を提案したカートゲーデルから来ました。ノーマンマルコム1960年にアンセルムの研究で2番目のより強力な存在論的議論を見つけたとき、存在論的議論を復活させました。アルビンプランティンガはこの議論に異議を唱え、モーダルロジックに基づいた代替案を提案しました。自動定理証明者を使用してアンセルムの証明を検証する試みも行われました。その他議論は、イスラムの哲学者ムラ・サドラによってなされたものを含めて、存在論として分類されています。

その提案以来、存在論的議論ほど多くの関心と議論を生み出した哲学的アイデアはほとんどありません。西洋の偉大な精神のほぼすべて哲学は彼らの注意と批判に値する議論を見つけました。一般的なコンセンサスは議論が間違っているということです。しかし、議論の誤りの正確な性質に関するコンセンサスは、哲学界にとって長い間とらえどころのないことが証明されてきました。存在論的議論の最初の批評家は、アンセルムスの同時代のマルムティエのガウニロでした。彼は完全な島のアナロジーを使用し、存在論的議論が何かの存在を証明するために使用できることを示唆しました。これは多くのパロディーの最初のものであり、そのすべてが議論が不条理な結果をもたらすことを示しようとしました。その後、トマス・アクィナスは、人間は神の性質を知ることができないという理由で議論を拒否しました。また、デイヴィッド・ヒュームは経験的な異議を唱え、証拠的な推論の欠如を批判し、何かが必然的に存在する可能性があるという考えを拒否しました。イマヌエル・カントの批判は、存在が述語であるという誤った前提として彼が見たものに基づいていました。彼は、「存在する」ことは存在の本質に何も（完全性を含めて）追加しないので、「最高に完全な」存在は存在しないと考えることができると主張しました。最後に、CD Broadを含む哲学者は、最大の偉大な存在の一貫性を却下し、偉大な属性のいくつかは他の属性と互換性がなく、「最大の偉大な存在」を一貫性のないものにすることを提案しました。

存在論的議論の伝統的な定義が与えられましたイマヌエル・カント著彼は存在論的議論（文字通り「存在に関係する」あらゆる議論）を宇宙論的および物理理論的議論と対比させた。カンティアンの見解によると、存在論的議論は先験的な推論に基づいたものです。

グラハム・オッピーは、他の場所で、存在論的議論を次のように定義した、伝統的な定義から逸脱する「緊急の理由は見当たらない」という見解を表明しました。 「分析的、先験的かつ必要な前提」で始まり、神が存在すると結論付けるもの。しかし、オッピーは、有神論的議論の「伝統的特徴」（分析性、必要性、優先順位）のすべてがすべての有神論的議論に見られるわけではないことを認め、彼の2007年の著作「有神論的議論と神への信仰」では、より良いオントロジーの議論の定義は、「理論的世界観の完全に内部的な」考慮事項のみを採用します。

定義的、概念的（または超意図的）、モーダル、メイノン、経験的、メレオロジー的、高次、または彼らの施設の質に基づいて、ヘーゲルのカテゴリー。彼はこれらの性質を次のように定義しました。定義引数は定義を呼び出します。概念的議論は「特定の種類のアイデアまたは概念の所有」を呼び起こし、モーダル議論は可能性を考慮し、メイノンの議論は「存在の異なるカテゴリー間の区別」を主張します。経験的な議論は、神は神を経験した人だけに存在するという考えを採用しています。ヘーゲルの議論はヘーゲルからのものです。彼は後にメレオロジーを「…全体の関係の理論を利用する」議論として分類した。

ウィリアム・レーン・クレイグはオッピーの研究を有用な分類には曖昧すぎると批判した。クレイグは議論は次のように分類できると主張した。彼の定義から、他の必要な真実とともに神の存在を推論しようとする場合、彼は、神の概念を完全に理解した場合、彼の存在を受け入れなければならないと主張することを提案した。 Roweは、オントロジーの議論を、神の定義から始まり、先験的な原則のみを使用して、神の存在で終わるものとして定義しました。