聖書に何が入ったのかを誰が決めたのですか？

66冊の本がどのようにして聖書に選ばれたのかを知りたがっている人は誰でしょう。なぜこれらの66？なぜもう少し（または少し少なく）しないのですか？なぜこれらの本が他の本ではないのですか？

初代教会での迫害において、ハーバート・ワークマンはクリスチャンの物語を語っています。教会の最後の大きな迫害の間にシチリアのローマ総督の前に連れてこられました。彼の犯罪？福音書の写しを持っています。

知事は「これらはどこから来たのですか？あなたは家から持ってきましたか？」と尋ねました。

信者は「私には家がありません。 、私の主イエスが知っているように。」

知事は彼の囚人に福音書の一部を読むように頼みました。彼は山上の垂訓の一部を選びました。「義のために迫害されている人々は幸いです。彼らは天国だからです。」次に彼はルークから次のように読んだ。「誰かが私の後に来るなら、彼は自分自身を否定し、毎日十字架を背負って私について来なければならない。」

これで、裁判官は囚人を連れ去るよう命じた。 。

ローマ法の下では、新宗教は違法でした。最初の数十年で、キリスト教はユダヤ教の宗派と見なされていました。キリスト教は別の宗教であると判断されると、キリスト教徒として特定することは違法になりました。ですから、私たちが現在クリスチャン時代と呼んでいる最初の3世紀の間、クリスチャンになることは犯罪でした。迫害は帝国のさまざまな部分に発生しました。信者は拷問を受け、時には信仰のために殉教しました。この記事によると、303年にディオクレティアヌス皇帝はキリスト教の財産と教会の没収と聖書の焼却を命じました。信者と彼らの本は非常に不可分になっていたので、キリスト教を排除する方法は聖書を排除することでした。

どのように聖書は一緒に来ました

誰が聖書に何を入れるかを決めましたか？その質問に対する簡単な答えは誰でもありません。あるいは、もっと良い答えは神がしたことです。学者がどのように本が聖書と呼ばれる資格があるかについて話すとき、彼らは正準の法則と呼ばれる5つの特徴をリストします。しかし、これらの特性は後から認識されています。歴史の特定の時期に特定のグループによって開発されたわけではありません。

復活後、イエスは弟子たちに弟子を作るように命じました。彼らはキリストの良いたよりを分かち合い、人々を地元の教会に包み込み、イエスが命じられたすべてに従うように彼らに教えることに専念しました。

これらのユダヤ人信者はすでに聖書を持っていました。パレスチナ周辺では、ユダヤ人の聖書はまさに今日のプロテスタントが旧約聖書と呼んでいるものです。イエスはモーセの律法、預言者、詩篇について語ったときにこれらの本を参照しました（ルカ24:44）。

聖地の外では、聖書の一部として他の12冊から15冊の本を含むユダヤ人もいました。エジプトで翻訳されたセプトゥアギンタには、現在私たちが外典と呼んでいる本が含まれています。 （外典は「隠されたもの」を意味します。）初期のクリスチャンは、これらの余分な本を聖書と見なすべきかどうかについて意見が異なりました。パレスチナに最も近い人々はそれらを除外する傾向がありました。ローマに近い人々はそれらを含める傾向がありました。

16世紀の改革で、マルティンルターは外典に強く反対しました。これに反応して、ローマカトリック教会はトレント（現在はイタリア）に評議会を召集し、外典は正規であると宣言しました。今日まで、カトリック教徒とプロテスタントはこの問題について意見が一致していません。 。カトリック教徒は外典を支持します。プロテスタントは外典は有用であるが刺激を受けていないと信じています。

手紙による情報の拡散

キリスト教が広まるたびに、キリスト教徒は礼拝と指導のために集まりました。ユダヤ人のシナゴーグの慣習に従って、旧約聖書の一部を読んで説明しました。その間、使徒たちは他の伝道者や教師と一緒に、場所tから移動o教会を植え、信者を励ます場所。これらの認められた指導者の一人が町にいたとき、彼は奉仕中に話すように招かれました。

必要に応じて、使徒たちはさまざまな教会に手紙を書きました。手紙が届くと、礼拝に大興奮で読まれました。多くの場合、手紙はコピーされて近隣の教会と共有され、近隣の教会はさらに他の教会と共有します。当然のことながら、より刺激的な手紙がコピーされ、より頻繁に共有されました。

コロサイ人への手紙の中で、パウロは次のように書いています。ラオディキア人への手紙、そしてあなたが今度はラオディキアからの手紙を読んだこと」（コロサイの信徒への手紙第4章16節）。私たちはまだコロサイ人への手紙を持っています。 p> AD周辺150、ユスティノスは次のように礼拝について説明しました。

太陽の日と呼ばれる日に、都市や田舎に住むすべての人が1か所に集まります。時間が許す限り、使徒の回想録や預言者の書物が読まれます。そして、読者がやめたとき、大統領は口頭で指示し、これらの良いものの模倣を勧めます。その後、全員が集まって祈ります。

この早い時期までに、「使徒たちの回想録」は、預言者の書物と同様に教会の教えにとって重要であると考えられていました。 。

マルキオンとモンタノス

約10年前、マルキオンという名の裕福な船主が黒海近くの自宅から首都ローマに向けて出航しました。マルキオンは、旧約聖書は新約聖書の神とは異なり、前者は遠い正義を愛し、後者は恵みを愛し強調していました。

マルキオンは、自分以外の見解を補強する可能性のあるすべての書物とともに、旧約聖書を拒否しました。彼は、受け入れられると考えた本のリストを作成しました。ルカの福音書の一部、パウロの手紙10冊、パウロからアレクサンドリア人への手紙とされています。このリストはマルキオンキヤノンとして知られています。

教会はこれに対応しなければなりませんでした。公式には何も書かれていませんでしたがほとんどのクリスチャンは、聖書が何であるか、何がそうでないかを理解していました。

西暦156年から172年の間に、2人目の挑発者が登場しました。彼の名前はモンタノス派でした。モンタノス派には、プリスカとマキシミラという2人の預言者が同行しました。 「三人」は恍惚としたビジョンで話し、信者たちに断食と祈りを促し、教会をより高い水準の義と熱意に呼びかけました。それが彼らの教えの範囲内であれば、彼らは資産だったでしょう。しかし彼らのメッセージには彼らが「新しい予言」と呼んだものは、キリストと使徒的メッセージを背景に押しやった。イエスの時代は聖霊の時代に取って代わられ、モンタノスはそのスポークスマンでした。

モンタノスは本当に新しい権威を持った新しい予言をもたらしましたか？イエスや使徒たちよりも権威のある予言？この質問により、教会はもう一度答えるようになりました。

西暦144年、ローマ教会はマルキオンを破門し、聖書とは何か、そうでないものについてふるい分けを続けました。モンタノス派の論争は教会に彼らの聖書のさらなる質問をするように促しました。具体的には、神はさらなる啓示をもたらしましたか？もしそれがイエスと使徒たちによって教えられた事柄と矛盾するなら、その啓示は真実でしょうか？新しい真理は、教会が過去一世紀の間与えてきた基本的な教えを変えたり、追加したりすることができるでしょうか？答えはノーでした。このことから、教会は聖書の正典が閉鎖されたと結論付けました。

正典とは何ですか？

これらのジレンマに拍車をかけ、教会は正規の本のリストを作成しました。以下は、新約聖書に本を受け入れるためのガイドラインです：

1。この本は神の預言者によって書かれたものですか？

2。作家は不可抗力によって確認されましたか？

3。メッセージは神についての真実を伝えていますか？

4。それは神の力を伴っていましたか？

5。それは神の民に受け入れられましたか？

これらは正統性のしるしです。 「キヤノン」はギリシャ語で「ルール」または「測定棒」を意味します。これらの5つの質問は、どの本が神の霊感を受けたとラベル付けされるまで「測定」するかを決定するために使用されます。それらは「正統性のしるし」を示しています。

聖書の目次に目を向けると、それぞれの本が預言者または使徒（エペソ2:20）によって書かれたか、またはによって書かれたことがわかります。

奇跡は、神が彼のスポークスマンの権威を確認する手段でした。出エジプト記4で、モーセは彼の召しを確認するための奇跡的な力を与えられました。2コリント12:12、パウロは、使徒のしるしは「しるし、不思議、奇跡」であると教えています。

真実はそれ自体と矛盾することはできないので、他の聖書の本との合意は論理的でした。歴史的な正確さもそうだった。本の事実が不正確だったとしたら、それは神からのものではなかったでしょう。

御霊の内なる証人も同様に重要でした。これらの初期のクリスチャンが尋ねた重要な質問は、私たちがこれを読んだとき、書かれていることが正しく真実であるという神からの内なる感覚がありますか？

仕事が扱われた人々による最初の受け入れは重要でした。元々の聴衆の感覚は何でしたか？彼らはその本を神からの権威ある言葉として受け入れましたか？エレミヤから数年以内に住んでいたダニエルは、ダニエル9：2でエレミヤの本を「聖書」と呼びました。パウロは1テモテ5:18でルカの福音書を「聖書」と呼びました。ペテロは、パウロの手紙が2ペテロ3:16で「聖書」であると断言しました。

ムラトリ正典目録

マルキオンとモンタノスの前でさえ、教会はこれらの重要な基準を認識していました。96、ローマのクレメンスは、「使徒たちは主キリストによって私たちに伝道者にされました。イエス・キリストは神によって送られたのです。したがって、キリストは神からであり、使徒たちはキリストからです。…教会は彼らの上に基礎として建てられています。」 （1クレメンス42）。

マルシオンとモンタノスの後、新約聖書の本のリストが表示され始めます。最初の1つは、ムラトリアの断片でした。これは、バチカンの神聖な文書の中で、歴史家のルドヴィコアントニオムラトリによって発見されました。 1740年、西暦190年頃にさかのぼります。断片が損傷しています。私たちが所有している部分は、「福音書の3冊目はルカによるものです」で始まります。最初と2番目の福音書はマシューとマークであると仮定します。断片には、ジョン、使徒言行録、パウロのすべての手紙、ジェームズ、1-2ジョン、ジュード、ヨハネの黙示録がリストされています。また、ペトロの黙示録、ソロモンの知恵、（「公の崇拝ではなく、私的な崇拝で使用される」）ヘルマスの牧者も含まれています。

3世紀初頭までに、私たちは今、新約聖書が問題になっていると呼んでいます。帝国の西部地域では、ヘブライ人の書が反対に直面し、東部では黙示録は人気がありませんでした。4世紀の教会の歴史家であるユーセビウスは、ジェームズ、2ピーター、2 -3ジョンとジュードだけが「反対された」本でした（他の人には認められましたが）。

367年、アレクサンドリアの司教であるアタナシウスは、私たちの27冊の本すべてを含むイースターの手紙を書きました。現在の新約聖書。 393年にカバの教会会議は私たちの現在の新約聖書を確認し、397年にカルタゴ教会会議は同じリストを発表しました。

誰がキヤノンに属するものを決定しましたか？

神学者は注意深く教会は正典を開発しなかったことに注意してください。神はその執筆を鼓舞し、各本の保存を監督することによってそれを行いました。教会は経験と相互の合意によってカノンを認めました。

割り当て

2ペテロ1：19-21を読んでください。

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