キリスト教の世紀
ポールは、西暦50年の秋に、コリントの信徒への最初の手紙を書きました。コリント人はかなり激しく押し返しました。彼らは多くの質問をしてパウロに返事を書きました。西暦51年の春、彼は私たちの1コリントの信徒への長い手紙を書き返しました。これは私たちがコミュニティのより詳細な絵を作り始めるところです、そしてそれはきれいな光景ではありません。
コリントの教会は混乱していました。コリントの信徒への手紙第1章でパウロが取り組んでいる15の識別可能な問題を数えます。近親相姦（5：1–13）;売春（6：12–21）;結婚における独身（7：1–7）;クリスチャンは互いに結婚して離婚について尋ねました（7：8–11,39）。クリスチャンは異教徒と結婚して離婚について尋ねました（7：12–16）。結婚と再婚に関する質問（7：25–40）;訴訟（6：1–11）;偶像崇拝（8：1–11：1）;控えめな方法で祈ったり預言したりする女性についての懸念（11：2–16）。異言と競合する声で話すことによる礼拝の混乱（第14章）。共同食事の不平等（11：17–34）;イエスとクリスチャンの体の復活の否定（15：1–58）。エルサレムに送金される多額のお金の集まり（16：1–4）。そして、パウロの旅行計画の変更（16：5–9）。
この混乱の根底にあるのは、4つの主な問題でした。地元の教会指導者が地位と影響力をめぐる競争に直面して思いやりのある行動をとることが劇的に失敗した。身体の重要性を否定する傲慢な神学的推論（「キリスト教の主知主義」と呼ぶかもしれません）と、パウロの性についての教えが改宗者に課した圧力から生じる緊張これらの問題のそれぞれは十分に悪いものでしたが、
手紙のすべての問題の内外から一歩後退すると、パウロがコリンチャンスに何か簡単なことを促していることがわかります。A彼の言うことの多くは、「適切な関係」というフレーズに要約することができます。手紙の要点の1つは、第12章から第13章です。第13章では、キリスト教の主要な関係の仕方、つまり愛をもって詳しく説明しています。その深遠さは、今日でも世界中の結婚式で読まれているという事実によって証明されています。
愛は忍耐強く、愛は親切です。
嫉妬せず、自慢せず、誇りもありません。
失礼ではなく、自己探求でも、怒りでもありません。
間違いの記録はありません。
愛悪を喜ばず、真実を喜ぶ。
それは常に保護し、常に信頼し、常に希望し、常に忍耐する。
愛は決して失敗しない。 （13：4–8a、NIV）
第12章では、キリストの体のイメージを使用して、コミュニティが相互に関係する方法を示しています。クリスチャンの体のどの部分も重要ではありません。どんなに謙虚に見えても、すべての部分は他のすべての部分にリンクされています。
ポールは、特にコリントの信徒への手紙の合同会議の障害にこのアドバイスを適用します。これは、主の晩餐が祝われる食事であり、その後、歌と霊的な賜物の使用を伴う礼拝の期間が続きました。人々は異言で話し、預言し、お互いの癒しを祈りました（11：2–14：40）。ここで明らかな問題の数についてはすでに説明しました。それでも、コリントの信徒がお互いにもっと親切になれば、これらの問題のどれだけが消えるのかを観察するのは驚くべきことです。
お互いを愛する人々は、共同集会で祈ったり預言したりしないで、服を着るようにします。混乱し、視聴者の正当性を侵害します。彼らは彼らの行動で彼らの配偶者を公に恥じません。彼らは豪華な食事を教会のピクニックに持ち込んだり、他の教会のメンバーが空腹の周りに立っている間はそれらを食べたりしません。礼拝の時、彼らは異言を交わすことはありません。また、彼らは激しい党派紛争に派閥化することもありません。彼らはライバルのリーダーを誹謗中傷することはありませんが、元の創設者に忠実であり続けます。彼らはお互いから盗むことはありません。彼らは、個人的に重要だとは思わない食品に腹を立てている人々を嘲笑しません。
コリントスの非常に多くの問題、そして他の多くの場所で私が思うに、クリスチャンが単にお互いに親切であるならば、彼らは彼らが彼らが心配すべき何かを無視していると思う人々を判断しません。しかし、コリントスでは、何かが思いやりのある適切な関係を築いているようであり、それが何であるかを知るために遠くを見る必要はありません。コリント式の教会は非常に多様であり、パウロが教えた適切な関係の倫理は、これらの違いが地域社会にもたらした緊張を克服するのに十分なほど強力ではありませんでした。この点で、パウロの最大の宣教師の成功は彼の最大の課題を生み出しました。
この通信の交換の10年前に教会が設立されたとき、40年代初頭、プリスキラとアクラはパウロと協力して手仕事の人々を回心させました。コミュニティ、そしておそらく小さな工場の外の通りでも-労働者が働いていた店。これらの潜在的な改宗者は徹底的な異教徒でした。彼らはタフで、貧しく、不機嫌な人々でした。しかし、コリントの会堂では、パウロはいつもより成功しました。一般的に、彼はイエスを主として認めるようにそこにいるすべての人を説得しようとした後、地元のシナゴーグから追放されました、そして時々彼はすぐに町から追い出されました。しかしコリントでは、彼はいくつかの目覚ましい成功を収めました。彼は裕福な神の崇拝者であるガイウス・ティティウス・ジャスタスとユダヤ人のシナゴーグの常連客であるクリスプスを改宗させました。彼がコリント式の手紙を書いたとき、10年後、別のユダヤ人のシナゴーグの常連客、ソステネスが回心していました。それで、異教徒と並んでコリント式教会にユダヤ人の改宗者と神の崇拝者がいました。同様に重要なのは、これらの改宗者の一部は裕福であったようであり、貧しい異教徒の手仕事や街頭の改宗者とのさらなる対照を形成しています。
古代社会は富のかなりの違いによって特徴づけられました。一部の都市の上位1.5％は、すべてのリソースの少なくとも20％を独占していました。上位10％の残りは、収入の次の20％を所有していました。社会の最下層は、文字通り「手から口へ」という絶え間ない飢えの中で生きていました。つまり、食べ物を手に入れるとすぐにそれを食べました。それで、私たちの基準によれば、古代社会は非常に不平等でした。エリートは他の誰よりも非常に裕福でつながりがあり、権力と地位の点で彼らよりもはるかに優れていました。
さらに、ポールの改宗者はすべての異なる性別の人々との関係をナビゲートしていました人々が通常これを行う複雑で多様な方法—独身、婚約、そしてさまざまな結婚状況で、幸福な結婚、不幸な結婚、別のクリスチャンとの結婚、異教徒との結婚など。すべてのコミュニティは、常にスムーズに機能するとは限らないこれらの強力なリレーショナルダイナミクスに常に関与しています。
要するに、コリント式教会は大きな違いに交差していました。それは完全に異教の背景から来た人々、半ユダヤ人の異教徒（つまり、改宗した神の崇拝者）、そしてユダヤ人で構成されていました。多くの貧しい改宗者がいましたが、彼らの世帯とともに、多くの地位の高い裕福な人物もいました。そしていつものように、性的活動を取り巻く複雑なジェンダーダイナミクスがありました。これらの多様なコリントの改宗者は、人種、階級、性別の違いから生じたすべての敵意、疑惑、誤解をクリスチャンコミュニティにもたらしました。コリントの信徒へのパウロの勧めは、単にお互いをより良くするために、これらの違いを克服しませんでした。さらに、コリントの信徒が彼らの違いを解決することを妨げるリーダーシップの問題がありました。
ポールは5つの議論のブロックで1人のコリント人を注意深く構成し、それぞれが関連する問題のクラスターに取り組んでいます。しかし、彼は問題の核心から手紙を始めました：コリント式コミュニティのパーティザン部門。コリント人は派閥化されています。彼らはさまざまな指導者の後ろで分裂しました。主にパウロとアポロの後ろですが、パウロがセファスと呼んでいるピーターの後ろでもあり、おそらくいくつかの独立した「キリスト党」も視野に入れています（1:12）。
あるレベルでは、このパーティザンシップは完全に理解できます。パーティザンシップは古代ギリシャローマの都市生活の標準的な特徴でしたが、完全に消えたわけではありません。米国は最近来ました。双方が反対派を非難する臨時選挙を通じて。しかし、古代世界では物事はさらに厄介でした。物事を覆い隠すための寛大なベニヤはありませんでした。
コリントで明らかな苦いパーティザンシップは他のものと密接に関連していますコミュニティの特徴：古代都市での生活は生存のための必死の闘争であり、同様に必死になって、脂っこい極を上に登りました。上位1％に住んでいた少数の人々は生存者でした。彼らは非常に競争力があり、攻撃的でした。 、それらの上に座ったタフな人々彼らの下にいて、彼らのライバルを冷酷にかわしました。彼らはまた、古代ギリシャのレトリックのかなりのリソースを使用して、競合他社を嘲笑し、中傷しました。コリント式コミュニティにおける異常な程度の派閥主義は、その中にいる一握りのエリートの人物、つまり、ガイウス、クリスパス、ソステネスなど、パウロとアポロがシナゴーグ内とその周辺で行った裕福で高学歴の改宗者に大いに追跡できます。 。 （コリントで書かれたパウロのローマ人への手紙の終わりには、別の地元の政治家エラストゥスが言及されています。）これらの地元の市民指導者たちは、会衆の残りの部分を構成する洗われていない偉大な人々からの特権と地位を維持しながら、激しい競争の中で注意と影響力を求めて互いに努力し、いつものように行動していました。
コリント教会のエリート会員の悪い行動の別の側面は、パウロの長い反応にはっきりと現れています。彼らの競争力に加えて、コリント人はリーダーシップの文化的見解を持っており、これはパウロとの関係を問題にしました。グレコローマン都市は外観が大好きでした。彼らは人々がどのように見えるか、彼らがどれだけのお金を持っているか、彼らのつながり、そして彼らがどのように話すかを愛していました。十分に訓練された修辞学の専門家は、何時間も聴衆を魅了することができます。彼らは古代世界のロックスターであり、彼らは彼らのパフォーマンスのために莫大な料金を命じました。彼らは美しく見え、美しく話しました。
パウロは、これまでに書いた中で最も深遠な箇所の1つで、十字架につけられたイエスで明らかにされたクリスチャンの神はこれと同じであると指摘しています（1：18–2 ：16）。イエスは人間の状態に旅し、最終的に恥ずべき死を受け入れることによって、神は到達する神であり、最も軽蔑され、疎外された人を含むすべての人を大切にした、包摂的で穏やかな神であることを明らかにしました。社会が見下した人々、神は特に心配し、到達することを熱望していました。 （この美徳の古い神学的用語は、優越性と傲慢さの役に立たない意味合いを帯びて、今では反対に逆になっている言葉である傲慢でした。）これはクリスチャンの指導者がどのように見えるべきかです。これほど劇的に反文化的である可能性はほとんどなく、ポールはこのリーダーシップのスタイルを直接実践しました。
彼はギリシャローマのレトリックの派手な伝統の訓練を受けていませんでした。彼は、エルサレムのあいまいな地方大学での高度なユダヤ学の研究で、やや珍しい宗派の学位を取得していました。彼は非常に素晴らしく、彼自身の伝統のリーダーであり、それが大切にしていることに非常に熟練していました。彼は自由に聖書のテキストを思い出して操作することができました。しかし、彼は上手に話すことができなかったので、ギリシャ・ローマ世界のスノッブにはあまり聞こえず、何もないように見えました。彼は汚れていて、困惑していて、無給でした。彼は自分の手で小さな汚いワークショップで働きました。彼は急性結膜炎のような見苦しい病気との戦いを続けていたかもしれません。これは彼の目を赤くしっとりさせたでしょう。見た目に関しては、彼は奴隷のすぐ上の病弱な手仕事人として出くわしました。
これらすべてにより、少なくとも一部の地元のコリント式指導者はパウロを軽蔑しました。彼を軽蔑した。彼らは彼のリーダーシップに当惑し、アポロのような修辞学者のより文化的に印象的な資格をはるかに好みました（使徒18：24–28を参照）。彼らは彼の模範に従い、サーバントリーダーのように振る舞うつもりはありませんでした。彼らの謙虚な改宗者と一緒に暮らし、弱くて恥ずかしい人々を世話しました。彼らはコリントスの代替のはるかに魅力的なリーダーの後ろに彼らの重みを投げかけ、彼らの創設者を非難しました。鋭い分裂が続いた。
要するに、コリントでのリーダーシップの劇的な失敗があった。コミュニティを支配した裕福な地元の改宗者は、グレコローマンの指導者が行動したように行動していました。彼らは影響力、地位、権力をめぐって互いに競い合っていました。この戦いで愛が失われることはありませんでした。さらに、彼らは外見とお金の面で周囲の文化が指示する条件で競争していたので、彼らは彼らの常連客のメリットを高めたので、ポールのリーダーシップを弱体化させていました。さらに、彼らは社会的劣等者を軽蔑し、屈辱を与え続けていました。
ポールは、コリントの信徒への手紙第1巻の冒頭で、この手紙の残りの多くの箇所でテーマに戻っていると指摘しています。クリスチャンコミュニティの根本的な裏切り。クリスチャンは互いに競争するのではなく、互いに愛し、支え、励まし合うべきであり、彼らの指導者たちは十字架につけられたキリストの足跡をたどることです。人々と一緒に暮らすために手を差し伸べ、貧しい人々や疎外された人々を大切にし、関わっているリーダーは、真のクリスチャンのリーダーです。これが重要な「外観」です。
このコリント式の大失敗から多くのことを学びます。フィリピ、テッサロニキ、コロサイのような小さくて比較的均質なコミュニティでは、ポールの倫理は緊張に対処する必要はありませんでした。テッサロニキでは、怠惰なコミュニティメンバーのようなものに対処する必要がありましたが、コリントのようなより大きく、より多様な教会では、ポールの親切の倫理ははるかに困難な課題に直面しました。それは人種、階級の深い分裂を克服しなければなりませんでした。 、およびコミュニティの構造内に存在する性別。
ここでは、キリスト教のリーダーシップの重要性とその真の性質の両方を確認します。クリスチャンの指導者は、適切に行動すれば、これらの分裂を管理し、癒すことができます。彼らは謙虚になり、既存の社会的溝を埋め、それによってコミュニティを彼らの背後に引き寄せます。しかし、このタイプのリーダーシップは非常に反文化的です。ステータス、富、影響力に関するリーダーシップの文化的説明は、この本物の説明を直接損なうものですが、認識するのは困難です。
悲しいことに、コリントスでは、リーダーシップと密接に関連する別の要因が働いていました。失敗、そしてそれは事態をさらに悪化させました。コミュニティリーダーの何人かは知的に傲慢でした。一部のパウロの改宗者のエリートステータスは、現代の大学の学位に相当する高度な教育を前提としており、一部の人は、多額のお金を持っていることがもたらすという自信を持っていました。市の政治における地域コミュニティのリーダーとして、彼らは物事について考え、政策や判断を提案することに慣れていました。しかし、彼らは思っていたほど賢くはありませんでした。彼らは、神学的に適切なクリスチャンの行動や行動であると彼らが考えていることを推測していましたが、結論に飛びつき、彼らを強く押しすぎていました。結果は破壊的でした。
あるグループは、食べ物は重要ではなく、神の国は肉の問題ではなく、飲むが、彼らは自信を武器に変えた。コリント人の何人かはユダヤ人であったか、ユダヤ人の生き方に強くコミットしていました。彼らは、不適切に準備された肉に対する一般的なユダヤ人の嫌悪感を共有しました。そのような肉は文字通り彼らにとって不快な見通しだったでしょう、そして私は彼らがそれを食べている人に彼らの鼻を見下ろしたと想像します。しかし、私たちのアマチュア神学者はこの態度を逆転させ、興味を持ってそれを返済しました。彼らはアイドルの肉を喜んで食べ、問題を抱えた人々を嘲笑しました。 「そのようなしわくちゃ。なんてばかだ！」 （コリ一8：1–13）
ポールは彼の基本的な関係の議論でこの鈍感さを正します。食物がもはやこの程度に重要ではないことは技術的に正しいですが、そのような傲慢さは関係の完全性をほとんど持っていません。 。彼が神とイエスに関連して説明する手紙を始めた優しさと思いやりは、ここでは当然のことながら守られていません。
2番目の問題のある主知主義の行為で、グループは別の格言を極端に押し上げました聖書が繰り返し言っているように、「偶像は実際には存在しない」ので、偶像の祝宴や礼拝に出席することに問題はありません。実際に何かがあるわけではありません！このようにして、パウロが彼らを呼んでいるように、膨らんだものは、古代異教の都市を構成する偶像崇拝のイベントに引き続き参加することができました-その行列、ごちそう、お祭り、そして犠牲。
この問題に対処するために、ポールはこれらの思想家が見落とし続けている関係性とつながりを再紹介します。偶像は何でもありませんが、これらの異教の出来事は、教会の外の宇宙を歩き回る邪悪な力と絡み合っています。異教の文化はそれが言っていることではないかもしれませんが、それでも危険です。偶像崇拝のイベントに参加することは、悪に対する愚かな脆弱性を生み出すだけでなく、神に深く不誠実であることです。私たちは本当に黒い安息日に出席し、無傷で逃げることができますか？国、旗、歴史が「何でもある」と思わずに全国パレードを歩くことはできますか？パウロはこのコリントの信徒のグループに火遊びをしないように指示します（1コリント10：1–22）。
手紙（15：1–58）でのポールの最後の拡張された議論は、イエスの体の復活の否定に対処しており、私たちの知識人はおそらくここで再び見ています。古代ギリシャの思考のいくつかの鎖は物質と物質的なものを軽蔑しました。彼らは信じていました目に見えない霊の世界だけが重要でした。霊は純粋で永遠であり、物質は不純で一時的なものでした。霊的なものは物質的なものに閉じ込められていたので、車が土砂崩れに陥る可能性がありました。正しい道はこのように考えている人々にとって、イエスの体の復活は意味がありませんでした。彼は精神的でした。彼は死によって体を含む物質的なものをホースで止めていたので、技術的にはそこにありました。身体の復活はありませんでした。誰が身体の復活を必要としますか？ sばかげている。
ポールはこの考え方にかなりぞっとしている。彼は、イエスが肉体的に育てられていなければ、誰も彼らの罪や死を含む他の問題から救われていないと長い間主張しています。しかし、彼はまた、イエスが育てられた体は、死んで死ぬ私たちの体とは違うと主張しています。それは栄光に満ちた、不滅の、精神的な体です。さらに、私たちが現在の場所を占めているときでさえ、私たちは現在の不完全な体が何をしているのかに常に注意を払わなければなりません。パウロは以前、私たちの体を売春婦や偶像崇拝の祭りに触れさせないように注意することについて話しました（1コリント6：12–20）。ここでも、彼は肉体が重要であると言っています。
性別や性別によって生み出された質問はコリントの信徒を怒らせました、そして彼らは今日でも私たちを怒らせます。ここには、パウロがコリントの信徒との適切な性行動の問題をナビゲートした魅力的な方法を検討する余地はありませんが、他の場所でさらに検討する価値のあるトピックです。
パウロの性別と性別の議論を考慮しなくても、コリントの信徒への手紙の研究から、3つの非常に重要なことを学びました。第一に、パウロのキリスト教の愛の倫理は、非常に反文化的で非常に厳しいものでした。均質で理想化されたコミュニティは、すでにうまくやっているグループに単に適合するだけでなく、橋渡しをして癒す必要がある社会的部門全体でこの優しさと配慮を実践することがどれほど難しいかを覆い隠します。コリントはこの反文化的な課題を明らかにしています。
第二に、地元のキリスト教のリーダーシップはこのプロセスにとって重要です。このリーダーシップは、パウロとその生徒たちによってモデル化されたキリストのリーダーシップに基づいて形成されなければなりません。従来の価値の評価は放棄されなければなりません。従来の競争関係は悔い改めなければなりません。本物のリーダーがどのように見えるかをこのように再調整することは非常に困難です。すべてのコミュニティにはエリートがいて、歴史を通して常にそれらのエリートは従来のマーカーの観点からステータスを争ってきました。パウロはコリント人と私たちに違うことをするように挑戦します。キリスト教の行動の深く反文化的な挑戦は、ここでもコリントによって明らかにされていますが、多様なキリスト教のコミュニティが前進するためには、他のコミュニティが優れた指導者を必要としないことも明らかにしています。
第3に、主知主義は、ユダヤ教の伝統における正しい関係や正しい深さから分離された積極的な神学的および倫理的判断の形で来るとき、損害を与えています。それはさらなる緊張、論争、そして対立の場所となるさらなる違いを生み出します。クリスチャンの考え方は、他のクリスチャンとの関係でクリスチャンの行動から切り離されてはなりません。また、ユダヤ教に根ざしたコミュニティの広くて豊かな説明から切り離してはなりません。とりわけ、私たちの体が問題ではないと仮定してはなりません。私たちは自分の体を通して行動するので、彼らがすることはすべて重要です。
要するに、クリスチャンの方法は、すべての信者に互いに親切で思いやりがあることを求めています。リーダーには、必要に応じて、一緒に暮らす「これらのうちの最小のもの」に敏感であるように求めています。これらの行動は、理論的にはかなり単純ですが、実際には非常に厳しいものです。彼らは非常に反文化的です。彼らが根付くのであれば、何よりも正しい種類のリーダーシップが必要です。クリスチャンのリーダーは、パウロがコリンチャンスに対して行ったように、コミュニティが現在の場所を倫理的に十分な深さ、感度、勇気を持ってナビゲートできるように支援する必要があります。
この記事のバージョンは1月に掲載されます。 「コリンチャンスでの文化戦争」というタイトルの3つの印刷版。これは、ダグラスA.キャンベルの著書「ポール：使徒の旅」（Eerdmansから出版）から引用したものです。この記事は、古代世界の富と貧困に関する最新の奨学金を反映するために1月4日に編集されました。