なぜペテロはすべての後にイエスを否定したのですか？
弱さと恐れがピーターをイエスを否定するように導いた
ピーターの否定は、弱さと恐れに基づいていました。最後の晩餐の後、イエスは弟子たちをゲツセマネの園に連れて行き、逮捕されるのを待ちました。そこでイエスは、ご自身で祈るために出かけている間、注意深く祈りを込めて彼らに言われました。イエスが彼らに戻ったとき、弟子たちが眠っているのを見つけました。イエスはペテロに、霊が進んでいて、肉が弱かったので、目を覚まして祈るように警告しました。
ペテロは、この警告にもかかわらず、眠りに落ち、兵士たちがイエスを捕らえるようになったとき、先の裁判に耐える力を祈るには遅すぎます。その後、ペテロが回復した後、彼はクリスチャンにペテロ第一5：8で警戒するように促しました。ピーターの弱さは、彼が祈りの準備ができておらず、彼の弱さの程度を過小評価していたために主を3回否定したため、一時的にむさぼり食われました。
ピーターの弱さは祈るだけではありませんでした。彼は恐れていた。他のすべての弟子たちが彼の名誉のために逃げたとしても（マルコ14:50）、ペテロは逮捕された後も遠く離れてイエスに従いました（マルコ14:54）。中庭から、ペテロはイエスが誤って告発され、殴打され、侮辱されているのを見ました（マルコ14：57-66）。ペテロはイエスが死ぬのではないかと恐れていました。そして今、彼は自分の人生を恐れていました。ペテロはすぐに、自分が宣言したほど勇気も大胆でもないことを知り、イエスを3回否定しました。
イエスは、サタンがペテロを小麦のようにふるいにかける許可を求めたことをペテロに明らかにしました（ルカ22:32）。イエスはペテロを簡単に保護し、サタンが彼をふるいにかけることを許さなかったかもしれませんが、主イエスはペテロに主の弟子を強化するための装備を望んでおられました（ルカ22:32）。ペテロはイエスの他の弟子たちを強めただけでなく、初代教会の柱となり、他の人々にイエスに従うように訓練しました（使徒2）。
ピーターは今日、彼の2つの手紙、1と2のピーターを通して神の民を強化し続けています。私たちの失敗のすべてで、主なる神は、キリストの3つの否定を含むピーターを使用して、彼を普通の人であるサイモンから岩のピーターに変えました。
ピーターの否定の背後にある物語
シモン・ペテロと使徒ヨハネは、イエスを「大祭司の中庭」に捕らえた兵士と宗教指導者の一団に従いました（ヨハネ18:15）。中庭で、召使いの少女がペテロに彼がいるかどうか尋ねました。主イエスの弟子であり、彼は彼がそうであることを否定しました（ヨハネ18：16-18）。ジョンの報告のために複数の人物が再びペテロに同じ質問を投げかけました、「彼らは」ペテロに彼がイエスの弟子の一人であるかどうか尋ねました（ヨハネ18:25）。ペテロは、主イエスをもう一度知ることを否定しました（ヨハネ18:25）。その後すぐに、マルクスは、主イエスと一緒に庭でペテロを見たと述べました（ヨハネ18:26）。その後、ペテロは、主イエスが予測したように、3度目にイエスを否定しました（ヨハネ18:27）。
ピーターの否定とキリストの証言
ジョンは、ペテロの否定の間で読者を前後に動かします。そして、読者が主とペテロの間のはっきりとした対照を見るのを助けるためのアンナスの前のキリストの証言。イエスは裁判にかけられたときは引き下がらず、大祭司とその宮廷に立ちました（ヨハネ18：19-24）。
ピーターは、このような状況では真理を証しすることができませんでした。大祭司のような権威のある人から質問されたのではなく、僕たちだけから質問されました。ペテロは死に直面していませんでした（ヨハネ18：17-18、25-27）。イエスは、それが彼の命を犠牲にすることを知っていたとしても、強力な者に対して正義を支持することができましたが、ペテロはそうすることができませんでした。
ピーターはイエスのような3人のオブザーバーの証言に直面しています（マタイ26：57-64; 69-74）が、ここで2つの裁判の類似性が終わります。キリストは、彼が誰であるか、そして彼が影響力のある人々に何をするようになったのかという真理を確認し続けました。ペテロは、イエスが女性の僕の前にいるという真実を否定しています。ペテロはイエスの予言を果たし、神の霊ではなく力に頼っているため、主を3回否定します。
ペテロの福音宣教への回復
ペテロには希望がないわけではありません、彼は大いに罪を犯しましたが、彼の涙（マタイ26:75）とその後の回復（ヨハネ21：15-19）は悔い改めた心を示しています。私たちがどれほど罪を犯したとしても、それがどれほど深くても、主に戻るのに遅すぎることは決してありません。主は例外なく、罪を悔い改めている人々を憐れみ深く許しておられるからです。
ヨハネ21 ：15-17は、主イエスによるペテロの宣教への回復の物語です。イエスの弟子たちがティベリアス湖のほとりで朝食を食べ終えた後、イエスはペテロに「これ以上」イエスを愛しているかどうかを3回尋ねました。福音書では、ペテロがイエスの愛と名誉を示して話し、行動するのが速かったことを私たちは知っているので、この質問は重要です（マタイ16：13-19）。
イエスは質問を投げかけました。使徒ペテロの以前の3つの否定と平行して、ペテロに3回。ペテロが主イエスを3回否定したように、今やペテロはイエスを3回告白する必要があります。イエスは、ヨハネ21：15-19で、ペテロに3つの異なる方法で、与えられた羊に餌を与えて世話をするように言われました。
イエスはペテロに、彼らの魂を養う聖書の真理を教えるために、神の民を羊飼いにする義務を与えました。ここでペテロに与えられた任務は彼だけではなく、すべての使徒たちにまで及んでいます。後で、ペテロはこの任務が長老にも与えられると説明します（ペテロ第一5：1-4）。教会の役員は、彼らが最終的にキリストに属し、彼らの善のために神の言葉の真理が必要であることを知って、クリスチャンの世話をしなければなりません。
イエスはペテロに「あなたは私を愛していますか？」と尋ねます。クリスチャンはこの質問に答えなければなりませんが、それを除けば、彼への弟子としてそれ以上前進することはできません。イエスは「あなたは私を完全に愛していますか？」と尋ねません。または「私にふさわしい私を愛していますか？」その場合、すべての罪人は背を向けなければなりません。
なぜこれが重要なのですか？
イエスは私たちの愛を求めます。私たちがイエスに属しているなら、ペテロのように、自分で満たされています。 -疑いと恥、私たちは答えるかもしれません、「主よ、あなたは知っています。あなたは私のすべての失敗、すべての私の弱点、そしてすべての私の必要性を知っています。しかし、あなたはまた、そうです、私はあなたを愛しています。」ここで重要なのは、イエスをより良く、より完全に愛したいという願望は、イエスが贖われた人々に愛されるに値するので、イエスを愛することへの憧れであるということです。
イエスをより完全に愛する方法は、時間を過ごすことです。私たちは愛する人たちと一緒にいることを切望しているので、彼と一緒にいます。キリストのことばを開き、祈りの中で心を開くことに熱心になりましょう。ウィリアム・クーパー（ハーク、私の魂、それは主です！」（1768））は、この願望を反映しています：
主よ、それが私の主訴です。私の愛は弱くてかすかなものです。それでも私はあなたを愛し、愛しています、ああ！恵みがあなたをもっと愛するために！
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Dave Jenkinsは、Theology for LifeMagazineの編集長であるGraceMinistriesの使用人の事務局長です。そして、GracePodcastとWarriorsof GracePodcastにあなたを装備するホスト。彼は彼のMARとM.Divを受け取りました。リバティバプテスト神学校を通して。 Twitterで@davejjenkinsで彼をフォローしたり、FacebookでDave Jenkins SOG、Instagramで彼を見つけたり、Servants of Graceで彼の執筆の詳細を読んだり、サインしてニュースレターを受け取ることができます。デイブはミニストリーで忙しくないときは、妻のサラと過ごしたり、キリスト教の出版社、改革派、ピューリタンからの最新情報を読んだり、ゴルフをしたり、映画やスポーツを見たり、家族と過ごしたりするのが大好きです。