Wounded Knee Massacre (Italiano)

Contesto

Per gran parte del periodo di espansione verso ovest degli Stati Uniti, i tentativi dei coloni bianchi di rivendicare appezzamenti di terra furono accolti con una feroce e talvolta violenta resistenza dei popoli indigeni. Questa resistenza si intensificò nella seconda metà del 19 ° secolo quando il governo federale degli Stati Uniti firmò e violò ripetutamente i trattati con vari leader tribali delle pianure. I più importanti tra questi erano gli indiani Sioux, di cui i Lakota sono un sottogruppo. Il Trattato di Fort Laramie nel 1868 stabilì la Great Sioux Reservation di 60 milioni di acri e creò agenzie per rappresentare il governo federale tra ciascuna tribù. Se i Lakota fossero rimasti nella riserva e si fossero astenuti dallattaccare i coloni bianchi, avrebbero ricevuto razioni di cibo, istruzione e altri benefici finanziati dallo stato. Tuttavia, linteresse degli Stati Uniti per le risorse naturali nella riserva ha provocato una serie di conflitti che hanno visto la Grande Riserva Sioux ridursi da 60 milioni di acri a 21,7 milioni di acri entro il 1877. Il General Allotment Act del 1887 ridusse ulteriormente la superficie a soli 12,7 milioni, appena il 20 per cento del lotto originale. Il tratto di terreno ininterrotto ora consisteva in sei riserve separate incentrate sulle agenzie federali esistenti.

La vita della riserva fu un brusco e difficile aggiustamento per i Lakota che acconsentirono al governo degli Stati Uniti. Gli agenti federali li incoraggiavano ad allevare bestiame e coltivare raccolti, uno stile di vita inadatto allambiente semiarido delle Grandi Pianure settentrionali e in gran parte estraneo a un popolo nomade che cacciava selvaggina. Ai Lakota era richiesto di adottare abiti occidentali, imparare linglese, osservare i principi cristiani e abbandonare la religione tradizionale. Questo processo di assimilazione forzata ha distrutto la cultura e lidentità dei Lakota, e il programma di razioni del governo in particolare ha reso impraticabile la fuga dalla riserva. Senza accesso alle loro vaste aree di caccia, i Lakota furono costretti a fare affidamento su razioni emesse dal governo per sopravvivere. Nel 1889 il Congresso degli Stati Uniti tagliò drasticamente il budget annuale delle razioni Lakota. Quando combinato con il rigido inverno e la siccità del 1889-90, la tribù fu spinta sullorlo della fame.

Tale era lo stato dei Lakota quando il movimento religioso Ghost Dance si diffuse nelle pianure nel 1890. La Ghost Dance non era un movimento nuovo: la prima iterazione prese piede intorno al 1870 tra i Northern Paiute in Nevada, ma svanì dopo pochi anni. Ha avuto un risveglio nel 1889 sotto la guida di un profeta Paiute di nome Wovoka, il cui padre, Tavibo, era stato un importante devoto della prima danza dei fantasmi e aveva insegnato a suo figlio la religione. Wovoka è stato anche cresciuto tra gli allevatori bianchi che lo hanno esposto al cristianesimo. Durante uneclissi solare totale il 1 gennaio 1889, Wovoka cadde privo di sensi e sperimentò un sogno che credeva fosse profetico. Secondo la sua interpretazione millenaria, Dio gli disse che gli indiani dovevano rimanere pacifici e eseguire regolarmente una danza rituale in cerchio. Se avessero seguito queste istruzioni, nel 1891 Dio avrebbe riportato la terra al suo stato naturale prima dellarrivo dei coloni europei. Seppellirà i coloni bianchi sotto i 9 metri di suolo e risusciterà gli antenati indiani dai morti. Questa era una promessa allettante per molti degli indiani delle pianure, ma il messaggio profetico di Wovoka ha colpito una corda particolarmente forte tra gli indigenti Lakota. Hanno modificato la Ghost Dance per affrontare lintensa violenza che avevano subito per mano dei coloni bianchi e degli Stati Uniti.Army, incorporando “camicie fantasma” bianche dipinte con vari simboli che credevano li avrebbero protetti dai proiettili. Non tutti i Lakota accettarono la Ghost Dance, ma crebbe in popolarità nelle riserve per gran parte del 1889 e del 1890.

Nellagosto 1890 Daniel F. Royer divenne capo dellagenzia di Pine Ridge; è arrivato al suo posto in ottobre. Molti degli Oglala Lakota nella sua riserva erano diventati ballerini appassionati, ed era scontento e timoroso della loro religione. Mentre alcuni agenti e funzionari federali erano più tolleranti nei confronti della pratica, Royer era convinto che i Ghost Dancers fossero militanti e minacciarono di distruggere lo sforzo decennale del governo degli Stati Uniti di “civilizzare” i Lakota. Quando il Bureau of Indian Affairs (BIA) ha richiesto un elenco di “piantagrane” indiani da trasferire, Royer ha posto ballerini influenti in cima alla sua lista e ha chiesto ai militari di affrontare la questione.

A novembre lesercito americano è arrivato nelle riserve della Lakota con lobiettivo di fermare lascesa della Ghost Dance. Una fonte indica che era la più grande dispiegamento di truppe federali dalla fine della guerra civile nel 1865. Vicino alla Standing Rock Agency viveva Toro Seduto, un potente capo e leader spirituale degli Hunkpapa Lakota che aveva guidato i Lakota e i Cheyenne del Nord alla vittoria nel 1876 contro lesercito degli Stati Uniti al Little Bighorn. Molti dei suoi 250 seguaci erano ballerini e, sebbene personalmente non fosse un praticante, si rifiutò di lasciare che il governo federale li reprimesse ulteriormente. Il maggiore James McLaughlin, lagente della riserva, decise di arrestare Toro Seduto per il suo ruolo in permettendo la diffusione della religi su. Il Magg. Gen. Nelson A. Miles comandava le forze dellesercito degli Stati Uniti nelle terre dei Lakota e sperava di adottare un approccio pacifico per rimuovere il leader Hunkpapa dalla riserva. McLaughlin ha scelto di minare quel piano, inviando invece 43 poliziotti tribali alla capanna di Toro Seduto il 15 dicembre. Toro Seduto era conforme, ma i suoi seguaci non lo avrebbero ceduto senza protesta. Ne seguì una feroce lotta e circa nove Hunkpapa furono uccisi; tra i morti cera Toro Seduto.

La morte di Toro Seduto ha spaventato i cuori di quei Lakota che si erano opposti alla vita nella riserva. Alcuni, migliaia di persone, si sono riuniti nella regione Stronghold delle Badlands del South Dakota in preparazione per un attacco degli Stati Uniti. Altri si precipitarono a Pine Ridge, dove il capo Oglala Red Cloud stava tentando di negoziare la conservazione delle tradizioni Lakota senza spargimento di sangue. Il capo dei Miniconjou Lakota Sitanka, noto agli americani bianchi come Big Foot, sperava di unirsi a quelli di Pine Ridge e aiutare a trovare una soluzione pacifica a questa questione tesa. Sebbene non fosse un Ghost Dancer, molti dei suoi lo erano ed era stato inserito nella lista degli ostili della BIA. Mentre guidava circa 350 Miniconjou a sud-ovest dalla riserva del fiume Cheyenne alla riserva di Pine Ridge, lesercito degli Stati Uniti iniziò a temere le sue intenzioni. Miles ordinò a un distaccamento del 7 ° Cavalleria di intercettare Big Foot, confiscare tutte le armi della sua banda e scortarli in una prigione militare a Fort Omaha, Nebraska.