King Arthur (Italiano)
Il personaggio letterario familiare di Artù iniziò con la pseudo-storica Historia Regum Britanniae (Storia dei re dInghilterra) di Goffredo di Monmouth, scritta negli anni Trenta del secolo scorso. sono solitamente divisi in quelli scritti prima della Historia di Geoffrey (noti come testi pre-Galfridi, dalla forma latina di Goffrido, Galfrido) e quelli scritti dopo, che non potevano evitare la sua influenza (testi galfridiani o post-galfridiani).
Tradizioni pre-galfridiane
I primi riferimenti letterari ad Artù provengono da fonti gallesi e bretoni. Ci sono stati pochi tentativi di definire la natura e il carattere di Artù nella tradizione pre-galfridiana nel suo insieme, piuttosto che in un singolo testo o tipo di testo / storia. Un sondaggio accademico del 2007 condotto da Caitlin Green ha identificato tre filoni chiave per la rappresentazione di Arthur in questo primo materiale. Il primo è che era un guerriero impareggiabile che fungeva da protettore della caccia ai mostri della Gran Bretagna da tutte le minacce interne ed esterne. Alcune di queste sono minacce umane, come i sassoni che combatte nella Historia Brittonum, ma la maggior parte sono soprannaturali, inclusi mostri-gatto giganti, cinghiali divini distruttivi, draghi, teste di cane, giganti e streghe. La seconda è che lArtù pre-galfridiano era una figura del folklore (in particolare folclore topografico o onomastico) e di favole magiche localizzate, il capo di una banda di eroi sovrumani che vivono nelle terre selvagge del paesaggio. Il terzo e ultimo filone è che il primo gallese Arthur aveva uno stretto legame con lAltromondo gallese, Annwn. Da un lato, lancia assalti alle fortezze ultraterrene in cerca di tesori e libera i loro prigionieri. Dallaltro, la sua banda da guerra nelle prime fonti include ex dei pagani, e sua moglie e i suoi possedimenti sono chiaramente di origine ultraterrena.
Una pagina facsimile di Y Gododdin, uno dei primi testi gallesi più famosi con Arthur (1275 circa)
Una delle più famose poetiche gallesi i riferimenti ad Arthur si trovano nella raccolta di canzoni di morte eroiche conosciute come Y Gododdin (The Gododdin), attribuite al poeta del VI secolo Aneirin. Una strofa loda il coraggio di un guerriero che ha ucciso 300 nemici, ma dice che, nonostante questo, “non era Artù” – cioè, le sue imprese non possono essere paragonate al valore di Artù. Y Gododdin è noto solo da un manoscritto del XIII secolo, quindi è impossibile determinare se questo passaggio è originale o uninterpolazione successiva, ma lopinione di John Koch secondo cui il passaggio risale a una versione del VII secolo o precedente è considerata non dimostrata ; Le date del IX o del X secolo sono spesso proposte per esso. Diverse poesie attribuite a Taliesin, un poeta che si dice sia vissuto nel VI secolo, si riferiscono anche ad Arthur, sebbene queste risalgano tutte probabilmente tra lVIII e il XII secolo. includono “Kadeir Teyrnon” (“La sedia del principe”), che si riferisce ad “Arthur il Beato”; “Preiddeu Annwn” (“Il bottino di Annwn”), che racconta una spedizione di Artù nellOltretomba e “Marwnat vthyr pen “(” The Elegy of Uther Pen “), che si riferisce al valore di Arthur ed è indicativo di una relazione padre-figlio per Arthur e Uther precedente a Geoffrey di Monmouth.
Culhwch che entra alla corte di Artù nel racconto gallese Culhwch e Olwen. Unillustrazione di Alfred Fredericks per unedizione del 1881 del Mabinogion
Altri primi testi gallesi arturiani includono una poesia trovata nel Libro nero di Carmarthen, “Pa gur yv y porthaur? “(” Quale uomo è il guardiano? “). Questo prende la forma di un dialogo tra Arthur e il guardiano di una fortezza in cui desidera entrare, in cui Arthur racconta i nomi e le gesta di se stesso e dei suoi uomini, in particolare Cei (Kay) e Bedwyr (Bedivere). Il racconto in prosa gallese Culhwch e Olwen (1100 circa), incluso nella moderna collezione Mabinogion, ha un elenco molto più lungo di oltre 200 uomini di Arthur, sebbene Cei e Bedwyr occupino nuovamente un posto centrale. La storia nel suo insieme racconta di Arthur che aiuta il suo parente Culhwch a conquistare la mano di Olwen, figlia di Ysbaddaden Chief-Giant, completando una serie di compiti apparentemente impossibili, inclusa la caccia al grande cinghiale semidivino Twrch Trwyth. Anche la Historia Brittonum del IX secolo fa riferimento a questo racconto, con il cinghiale lì chiamato Troy (n) t. Infine, Arthur è menzionato numerose volte nelle Triadi gallesi, una raccolta di brevi riassunti della tradizione e della leggenda gallesi che sono classificati in gruppi di tre personaggi o episodi collegati per assistere I successivi manoscritti delle Triadi sono in parte derivati da Goffredo di Monmouth e dalle tradizioni continentali successive, ma i primi non mostrano tale influenza e di solito si accetta che si riferiscano a tradizioni gallesi preesistenti.Anche in questi, tuttavia, la corte di Artù ha iniziato a incarnare la leggendaria Gran Bretagna nel suo insieme, con la “Corte di Artù” a volte sostituita a “Lisola della Gran Bretagna” nella formula “Tre XXX dellisola di Gran Bretagna”. Sebbene non sia chiaro dallHistoria Brittonum e dagli Annales Cambriae che Artù fosse persino considerato un re, quando Culhwch, Olwen e le Triadi furono scritti era diventato Penteyrnedd yr Ynys hon, “Capo dei signori di questisola”, il signore supremo del Galles, della Cornovaglia e del Nord.
Oltre a questi poemi e racconti gallesi pre-Galfridi, Artù compare in alcuni altri primi testi latini oltre allHistoria Brittonum e agli Annales Cambriae. In particolare, Artù è presente in una serie di note vitae (“Vite”) di santi post-romani, nessuna delle quali è ora generalmente considerata come fonte storica attendibile (la prima probabilmente risale allXI secolo). Secondo la Vita di Santa Gildas, scritta allinizio del XII secolo da Caradoc di Llancarfan, si dice che Artù abbia ucciso il fratello di Gildas Hueil e abbia salvato sua moglie Gwenhwyfar da Glastonbury. Nella Vita di San Cadoc, scritta intorno al 1100 o poco prima da Lifris di Llancarfan, il santo dà protezione a un uomo che ha ucciso tre soldati di Artù, e Arthur richiede una mandria di bestiame come wergeld per i suoi uomini. Cadoc li consegna come richiesto, ma quando Arthur prende possesso degli animali, si trasformano in fasci di felci. Episodi simili sono descritti nelle biografie medievali di Carannog, Padarn e Eufflam, probabilmente scritte intorno al XII secolo. Un racconto meno evidentemente leggendario di Artù appare nella Legenda Sancti Goeznovii, che spesso si afferma che risalga allinizio dellXI secolo (sebbene il primo manoscritto di questo testo risalga al XV secolo e il testo sia ora datato tra la fine del XII e linizio XIII secolo). Importanti sono anche i riferimenti ad Artù nel De Gestis Regum Anglorum di Guglielmo di Malmesbury e nel De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis di Herman, che insieme forniscono la prima prova certa di una convinzione che Artù non fosse effettivamente morto e che a un certo punto sarebbe tornato. un tema che viene spesso rivisitato nel folklore post-galfridiano.
Geoffrey di Monmouth
Re Artù in unillustrazione grezza da una versione gallese del XV secolo dellHistoria Regum Britanniae
La Historia Regum Britanniae di Geoffrey di Monmouth, completata intorno al 1138, contiene la prima racconto narrativo della vita di Arthur. Questo lavoro è un racconto fantasioso e fantasioso dei re britannici dal leggendario esilio troiano Bruto al re gallese del VII secolo Cadwallader. Geoffrey colloca Artù nello stesso periodo post-romano di Historia Brittonum e Annales Cambriae. Incorpora il padre di Arthur, Uther Pendragon, il suo mago consigliere Merlin, e la storia del concepimento di Arthur, in cui Uther, travestito da suo nemico Gorlois dalla magia di Merlino, dorme con la moglie di Gorlois Igerna (Igraine) a Tintagel e concepisce Arthur. Alla morte di Uther, il quindicenne Arthur gli succede come re dInghilterra e combatte una serie di battaglie, simili a quelle dellHistoria Brittonum, culminate nella battaglia di Bath. Poi sconfigge i Pitti e gli Scozzesi prima di creare un impero arturiano attraverso le sue conquiste dellIrlanda, dellIslanda e delle Isole Orcadi. Dopo dodici anni di pace, Artù si propone di espandere ancora una volta il suo impero, prendendo il controllo della Norvegia, della Danimarca e della Gallia. La Gallia è ancora detenuta dallImpero Romano quando esso è conquistata, e la vittoria di Artù porta ad un ulteriore confronto con Roma. Artù e i suoi guerrieri, tra cui Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) e Gualguanus (Gawain), sconfiggono limperatore romano Lucius Tiberio in Gallia ma, mentre si prepara a marciare su Roma, Artù viene a sapere che suo nipote Modredus (Mordred), che aveva lasciato la direzione della Gran Bretagna: ha sposato sua moglie Guenhuuara (Ginevra) e si è impadronito del trono. Arthur torna in Gran Bretagna e sconfigge e uccide Modredus sul fiume Camblam in Cornovaglia, ma viene ferito a morte. Consegna la corona al suo parente Costantino e viene portato sullisola di Avalon per essere guarito dalle sue ferite, per non essere mai più visto.
The Death of Arthur di John Garrick (1862), raffigurante una barca che arriva per portare il morente Artù ad Avalon dopo la battaglia di Camlann
Quanto di questa narrazione fosse linvenzione di Geoffrey è oggetto di dibattito. Sembra che abbia fatto uso dellelenco delle dodici battaglie di Artù contro i Sassoni trovata nella Historia Brittonum del IX secolo, insieme alla battaglia di Camlann da gli Annales Cambriae e lidea che Arthur fosse ancora vivo. Lo status di Artù come il re di tutta la Gran Bretagna sembra essere preso in prestito dalla tradizione pre-Galfridiana, essendo trovato in Culhwch e Olwen, nelle triadi gallesi e nelle vite dei santi.Infine, Geoffrey prese in prestito molti dei nomi dei possedimenti di Artù, della famiglia stretta e dei compagni della tradizione gallese pre-Galfridiana, inclusi Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) e forse anche Caliburnus (Caledfwlch), questultimo diventato Excalibur nei successivi racconti arturiani. Tuttavia, mentre nomi, eventi chiave e titoli potrebbero essere stati presi in prestito, Brynley Roberts ha sostenuto che “la sezione arturiana è la creazione letteraria di Geoffrey” e non deve nulla a precedenti narrativa. ” Geoffrey trasforma il Welsh Medraut nel malvagio Modredus, ma non cè traccia di un carattere così negativo per questa figura nelle fonti gallesi fino al XVI secolo. Ci sono stati relativamente pochi tentativi moderni di sfidare lidea che la Historia Regum Britanniae sia principalmente opera di Geoffrey, con lopinione degli studiosi che spesso fa eco al commento di Guglielmo di Newburgh del tardo XII secolo che Geoffrey “inventò” la sua narrativa, forse attraverso un “amore smodato per la menzogna”. Geoffrey Ashe è un dissenziente da questo punto di vista, credendo che la narrazione di Geoffrey sia parzialmente derivata da una fonte perduta che racconta le gesta di un re britannico del V secolo di nome Riotamus, questa figura è loriginale Artù, sebbene storici e celticisti siano stati riluttanti per seguire Ashe nelle sue conclusioni.
Qualunque siano le sue fonti, limmensa popolarità della Historia Regum Britanniae di Geoffrey non può essere negata. Si sa che sono sopravvissute oltre 200 copie manoscritte dellopera latina di Geoffrey, così come traduzioni in altre lingue. Ad esempio, sono esistenti 60 manoscritti contenenti Brut y Brenhinedd, versioni in lingua gallese dellHistoria, la prima delle quali furono creati nel XIII secolo La vecchia nozione che alcune di queste versioni gallesi siano effettivamente alla base della Historia di Geoffrey, avanzata da antiquari come Lewis Morris del XVIII secolo, è stata da tempo scontata nei circoli accademici. Come risultato di questa popolarità, la Historia Regum Britanniae di Geoffrey fu enormemente influente sullo sviluppo successivo medievale della leggenda arturiana. Sebbene non fosse lunica forza creativa dietro il romanticismo arturiano, molti dei suoi elementi furono presi in prestito e sviluppati (ad esempio, Merlino e il destino finale di Artù), e ha fornito il quadro storico in cui sono stati inseriti i racconti dei romanzieri di avventure magiche e meravigliose.
Tradizioni romanze
Durante il 12 ° secolo, il personaggio di Artù iniziò ad essere emarginato dallaccrescimento di storie secondarie” arturiane “come quella di Tristano e Iseult, qui raffigurate in un dipinto di John William Waterhouse (1916)
La popolarità della Historia di Geoffrey e delle sue altre opere derivate (come il Roman de Brut di Wace) ha dato origine a un un numero significativo di nuove opere arturiane nellEuropa continentale durante il XII e il XIII secolo, in particolare in Francia come non, tuttavia, lunica influenza arturiana sullo sviluppo di “Matter of Britain”. Ci sono prove evidenti che i racconti arturiani e arturiani erano familiari nel continente prima che il lavoro di Geoffrey diventasse ampiamente conosciuto (si veda ad esempio, lArchivolto di Modena), e nomi e storie “celtici” non trovati nella Historia di Geoffrey compaiono nella romanzi. Dal punto di vista di Artù, forse leffetto più significativo di questa grande effusione di nuova storia arturiana era sul ruolo del re stesso: gran parte di questa letteratura arturiana del XII secolo e successiva si concentra meno su Artù stesso che su personaggi come Lancillotto e Ginevra, Percival, Galahad, Gawain, Ywain e Tristan e Iseult. Mentre Arthur è al centro del materiale pre-galfridiano e della stessa Historia di Geoffrey, nei romanzi viene rapidamente messo da parte. Anche il suo carattere cambia in modo significativo. Sia nei primi materiali che in Geoffrey è un grande e feroce guerriero, che ride mentre massacra personalmente streghe e giganti e assume un ruolo di primo piano in tutte le campagne militari, mentre nei romanzi continentali diventa il roi fainéant, il “re del nulla”, la cui “inattività e acquiescenza costituiva un difetto centrale nel suo altrimenti società ideale “. Il ruolo di Arthur in queste opere è spesso quello di un monarca saggio, dignitoso, equilibrato, un po blando e occasionalmente debole. Quindi, diventa semplicemente pallido e silenzioso quando viene a sapere della relazione di Lancillotto con Ginevra nel Mort Artu, mentre a Yvain, il Cavaliere del Leone, non è in grado di rimanere sveglio dopo una festa e deve ritirarsi per un pisolino. Tuttavia, come ha osservato Norris J. Lacy, qualunque siano i suoi difetti e fragilità in questi romanzi arturiani, “il suo prestigio non è mai – o quasi mai – compromesso dalle sue debolezze personali … la sua autorità e gloria rimangono intatte”. p>
La storia di Artù che estrae la spada da una pietra è apparsa nel Merlino del XIII secolo di Robert de Boron.Di Howard Pyle (1903)
Arthur e il suo seguito appaiono in alcuni Lais di Marie de France, ma era opera di un altro poeta francese, Chrétien de Troyes, che ha avuto la maggiore influenza per quanto riguarda lo sviluppo del personaggio e della leggenda di Artù. Chrétien scrisse cinque romanzi arturiani tra il 1170 e il 1190 circa. Erec ed Enide e Cligès sono racconti di amore cortese con la corte di Artù come sfondo, dimostrando lallontanamento dal mondo eroico del gallese e galfridiano Arthur, mentre Yvain, il cavaliere del leone, presenta Yvain e Gawain in unavventura soprannaturale, con Arthur molto in disparte e indebolito. Tuttavia, i più significativi per lo sviluppo della leggenda arturiana sono Lancillotto, il cavaliere del carro, che introduce Lancillotto e la sua relazione adultera con la regina Ginevra di Artù, estendendo e rendendo popolare il tema ricorrente di Artù come cornuto, e Perceval, la Storia del Graal, che introduce il Sacro Graal e il Re Pescatore e che vede nuovamente Artù avere un ruolo molto ridotto. Chrétien fu così “strumentale sia nellelaborazione della leggenda arturiana che nellistituzione della forma ideale per la diffusione di quella leggenda “, e molto di ciò che è venuto dopo di lui in termini di ritratto di Artù e del suo mondo costruito sulle fondamenta che aveva gettato. Perceval, sebbene incompiuto, era particolarmente popolare: quattro continuazioni separate del poema apparvero nella metà successiva secolo, con la nozione del Graal e la sua ricerca sviluppata da altri scrittori come Robert de Boron, un fatto che ha contribuito ad accelerare il declino di Artù nel continente romanza. Allo stesso modo, Lancillotto e il suo cuckolding di Artù con Ginevra divennero uno dei motivi classici della leggenda arturiana, sebbene il Lancillotto della prosa Lancillotto (c.1225) e testi successivi fosse una combinazione del carattere di Chrétien e quello di Ulrich von Zatzikhoven “s Lanzelet. Il lavoro di Chrétien sembra persino alimentare la letteratura gallese arturiana, con il risultato che il romanticismo Arthur iniziò a sostituire leroico e attivo Arthur nella tradizione letteraria gallese. Particolarmente significativi in questo sviluppo furono i tre romanzi gallesi arturiani, che sono strettamente simili a quelli di Chrétien, anche se con alcune differenze significative: Owain, o la Signora della Fontana è imparentata con Yvain di Chrétien; Geraint ed Enid, a Erec ed Enide; e Peredur figlio di Efrawg, a Perceval.
La Tavola Rotonda sperimenta una visione del Sacro Graal, un illuminazione di Évrard d “Espinques (1475 circa)
Fino al 1210 circa, il romanticismo arturiano continentale era espresso principalmente attraverso la poesia; dopo questa data le storie cominciarono a essere raccontate in prosa. Il più significativo di questi romanzi in prosa del XIII secolo era il ciclo della Vulgata (noto anche come ciclo Lancillotto-Graal), una serie di cinque opere in prosa della Francia centrale scritte nella prima metà di quel secolo. Queste opere erano lEstire del Saint Grail, lEstoire de Merlin, il Lancelot propre (o Prose Lancelot, che costituiva da solo metà dellintero ciclo della Vulgata), il Queste del Saint Graal e il Mort Artu, che si combinano per formare la prima versione coerente del intera leggenda arturiana. Il ciclo ha continuato la tendenza a ridurre il ruolo svolto da Arthur nella sua stessa leggenda, in parte attraverso lintroduzione del di Galahad e unespansione del ruolo di Merlino. Inoltre ha reso Mordred il risultato di una relazione incestuosa tra Arthur e sua sorella Morgause e ha stabilito il ruolo di Camelot, menzionato per la prima volta di sfuggita nel Lancelot di Chrétien, come corte principale di Arthur. Questa serie di testi fu rapidamente seguita dal ciclo post-vulgata (c. 1230-40), di cui fa parte la Suite du Merlin, che ridusse notevolmente limportanza della relazione di Lancillotto con Ginevra, ma continuò a mettere da parte Arthur, e per concentrarsi maggiormente sulla ricerca del Graal. Come tale, Arthur divenne ancora più un personaggio relativamente minore in questi romanzi in prosa francese; nella stessa Vulgata figura in modo significativo solo nellEstoire de Merlin e nel Mort Artu. Durante questo periodo, Arthur fu fece uno dei Nove Worthies, un gruppo di tre esemplari di cavalleria pagani, tre ebrei e tre cristiani. I Worthies furono elencati per la prima volta nel Voeux du Paon di Jacques de Longuyon nel 1312 e successivamente divennero un soggetto comune in letteratura e arte.
Arthur riceve la spada Excalibur della tradizione successiva nellillustrazione di The Boy “s King di NC Wyeth Arthur (1922), unedizione moderna di Thomas Malory “s 1485 Le Morte d” Arthur
Lo sviluppo del ciclo arturiano medievale e il carattere dell “Artù del romanticismo” culminarono nella rivisitazione di Le Morte d “Arthur, Thomas Malory” dellintera leggenda in ununica opera in inglese alla fine del XV secolo.Malory ha basato il suo libro – originariamente intitolato The Whole Book of King Arthur and of His Noble Knights of the Round Table – sulle varie versioni romantiche precedenti, in particolare il ciclo della Vulgata, e sembra aver mirato a creare una raccolta completa e autorevole di arturiani storie. Forse come risultato di ciò, e del fatto che Le Morte D “Arthur è stato uno dei primi libri stampati in Inghilterra, pubblicato da William Caxton nel 1485, la maggior parte delle opere arturiane successive derivano da Malory”.