Il casteismo continua a prosperare tra gli indiani allestero – attraverso i cognomi

Alcuni anni fa, due di noi, accademici appena arrivati in una piccola città in Svezia , è andato in un supermercato del campus universitario. Abbiamo individuato un uomo dellAsia meridionale che parlava con suo figlio in hindi. Anche luomo ci ha notato. Con un sorriso sul volto, si avvicinò a noi per unintroduzione, ma i nostri nomi, si è scoperto, non lo soddisfacevano. “Cognome?” luomo ha chiesto. Era insistente. “Kumar cosa?”, ha chiesto in risposta a una risposta, e ha riconosciuto allegramente laltra risposta con lesclamazione “Kayasth”. La conversazione si è conclusa con lui che ci informava della sua casta bramino.

Per alcuni sudasiatici che praticano la casta, questa può sembrare una conversazione casuale, soprattutto perché luomo probabilmente non aveva intenzione di discriminare. Tuttavia, ciò che accadde fu unaffermazione dichiarata di unidentità superiore, la collocazione gerarchica socio-culturale di la sua identità in relazione alla nostra. Chiedere cognomi è spesso il modo in cui alcune élite indiane istruite insinuano educatamente la loro casta. Ma chi può chiedere alla casta degli altri e perché? Anche questo, in una terra straniera, dove ci sono limitate opportunità di praticare la casta -indagine basata su a meno che le persone che credono nella casta non siano in una posizione di autorità.

Questa domanda è più saliente alla luce del fatto che la California ha citato in giudizio il gigante tecnologico Cisco per lAlga La notizia che un ingegnere ha subito discriminazioni nella sede della Silicon Valley perché è Dalit. Un editoriale sul caso del New York Times ha sottolineato che in uno dei primi sondaggi sulle caste negli Stati Uniti nel 2018, il 59% dei 1.200 partecipanti dellAsia meridionale aveva sperimentato insulti e battute di casta. Un quarto di loro aveva assistito a unaggressione fisica a causa della loro casta e metà aveva paura di essere denunciata come Dalit.

Caste Habitus

Per capire perché la conversazione sul cognome è strettamente collegata al privilegio di casta, è importante per svelare come opera la casta. Il concetto di habitus del filosofo e antropologo francese Pierre Bourdieu è utile per comprendere il diffuso assorbimento delle caste nella vita quotidiana. Per Bourdieu, lhabitus è un mondo normativo che modella le azioni e i comportamenti degli individui che lo abitano. È un insieme di disposizioni che lindividuo impara e imita man mano che crescono. Forma la loro risposta cognitiva istantanea e il comportamento corporeo, che spinge ciò che dicono e non dicono, ciò che è di buon senso e scandaloso, limpossibile e il probabile, il ragionevole e lirragionevole. Lhabitus crea queste risposte come naturali, date e non problematiche, e le persone riproducono ulteriormente questo habitus attraverso le loro risposte e interazioni con gli altri.

La casta è un habitus. Genera alcuni principi normativi e comportamenti dati per scontati che un individuo assorbe nel tempo dalla famiglia, dalla società e dal mondo e si manifesta attraverso il proprio corpo, comportamento e risposta cognitiva. La casta, come ideologia e pratica, si è evoluta per dividere la società umana tra i tre varnas superiori (Brahmins, Kshatriyas e Vaisyas); Shudra “basso e inferiore” (“caste inferiori”); e Atishudras (gli outcaste Dalit, la cui unica esistenza era di servire i tre varna superiori). Per le élite sociali, come osserva il politologo Gopal Guru, laffermazione della casta porta potere, status ed ego. Ma per gli altri, comporta un lavoro manuale degradante e poco retribuito, insieme allo status di outcaste, umiliazione e sofferenza. Il compito del caste habitus, quindi, è quello di salvaguardare questa divisione in tempi normali e tempi di crisi. Normalizza e giustifica la gerarchia, la differenza, la violenza, lumiliazione e lalterazione sistemica delle caste inferiori e dei dalit. Questo habitus è inculcato fin dallinfanzia attraverso le famiglie, la scuola, le conversazioni quotidiane, i conflitti, i media, i messaggi e la violenza nascosta e palese.

Di solito, lhabitus richiede uno spazio (istituzioni educative, spazio di lavoro, alloggio, famiglie, ecc.) in cui si possa praticare la disuguaglianza di casta. Ma può anche essere prodotto e riprodotto da conversazioni casuali e spontanee e oggettivando la cultura del cognome. In Occidente, che ospita una vasta diaspora indiana, il dominio personale e culturale assume un ruolo centrale nella riproduzione dellhabitus di casta. Ad esempio, un padre istruito di casta superiore, che dichiara di essere indifferente alla gerarchia di casta, una volta confortò sua figlia anti-casta mentre stava attraversando una fase difficile della vita negli Stati Uniti dicendo: “In caso di dubbio, ricorda che sei una Figlia di Brahmin e tieni la testa alta.”Ci sono molti di questi esempi in cui il sé è espresso in una gerarchia di casta. Un certo numero di comunità di alta casta negli Stati Uniti organizza cerimonie del “filo sacro” per i loro figli e li istruisce sulla loro posizione culturale. Certo, queste persone potrebbero non praticare necessariamente la discriminazione basata sulla casta, ma ciò che non dovrebbero dimenticare è che si tratta di un antica pratica discriminatoria che, secondo lo storico RS Sharma, era esplicitamente negata alle caste inferiori e alle donne.

Questo habitus di casta è ulteriormente sostenuto dai matrimoni endogami e dalle loro pubblicità. Shaadi.com, uno dei principali siti matrimoniali per indiani diasporici, offre un database ricercabile che classifica le caste in comunità e il menu a discesa mostra più di 60 tipi di suddivisioni nella sola categoria dei bramini. Per il resto, è possibile scegliere tra tutte le caste e le sotto-caste . Kareem Khubchandani, un teorico culturale, mentre discute della casta “assente” nel popolare programma Netflix Indian Matchmaking, sottolinea come i reality show americani si riferiscano ai partecipanti solo con il loro nome. In questo programma, tuttavia, viene indicato ogni potenziale incontro con il nome e il cognome. Ciò potrebbe essere dovuto al fatto che, come spiega Khubchandani, i cognomi rivelano e mettono a tacere qualsiasi tensione sulla nostra provenienza.

Un altro esempio di come funziona lhabitus di casta è lapp Indian Caste Hub, che classifica e classifica i cognomi con le loro affiliazioni di casta. Il suo slogan – “Cerca qualsiasi cognome, trova a quale casta appartiene” – è un tragico promemoria che laffermazione di molti indiani urbani, istruiti e non residenti in cui viviamo una società post-casta non è nemmeno lontanamente difendibile.

Sullo sfondo Di questi esempi e contesto, il nostro incidente al supermercato rivela come la casta si riversa nel pub lic per creare un sé diasporico che sia radicato nella casta – i suoi membri pensano che siamo istruiti, anti-casta e progressisti, ma lidentità di casta è comunque importante.

Storia delloppressione

Lhabitus di casta stesso si evolve nel tempo attraverso linterazione e la risposta. Ad esempio, alla luce di un crescente discorso anti-casta e di un regime legale, chiedere direttamente la propria casta è forse offensivo. Ma chiedere i cognomi è ancora considerato consentito. Per sfidare questa strutturazione in evoluzione dellhabitus di casta, è importante comprendere il privilegio che i cognomi producono.

I cognomi sono una categoria profondamente politica e talvolta portano una crudele storia di oppressione. In un articolo su The Atlantic, Edward Delman menziona alcuni programmi statali intesi a creare identità omogenee, come i colonizzatori spagnoli che dettano i cognomi dei filippini e le autorità comuniste della Bulgaria che decidono i cognomi turchi e musulmani bulgari negli anni 80. La storia del cognome degli ebrei che vivono nellEuropa centrale e orientale descrive il potere dei primi stati moderni e delle persone dominanti che controllavano le vite degli emarginati usando la gerarchia dei nomi. Giuseppe II, il sovrano dellimpero asburgico, mentre concedeva agli ebrei gli stessi diritti dei cristiani, chiese loro di adottare rigorosamente nomi e cognomi tedeschi nel 1781. Nelly Weiss scrive in The Origin of Jewish Family Names che i nomi degli ebrei erano spesso decisi dalle autorità civiche, che hanno scelto lumiliante Kanalgeruch (puzza di fogna) e Ostertag (Pasqua). Le autorità statali, da parte loro, hanno creato cognomi da nomi di piante (Rosenzweig, Mandelbaum), pietre (Steinberg, Steinmann), aspetto fisico (Gross, Lang, Kurz) e occupazioni (Koch, Schmied, Zimmermann). Non fu quindi una sorpresa che quando fu fondato Israele, molti ebrei con nomi umilianti e dal suono europeo adottarono nomi ebraici.

LIndia ha una tradizione molto più antica della cultura del cognome, ma ha acquisito un carattere unico a causa del sistema delle caste. La letteratura vedica (1500-1000 a.C.) menziona nomi con cognomi derivati dal nome del padre, della madre, del gotra (clan) e della località. In seguito, tuttavia, Grihyasutras (letteratura sui rituali domestici dal 600-300 a.C.) e Manusmriti (libro di diritto scritto dallo studioso brahmanico Manu intorno al 200-400 d.C.) proposero convenzioni di cognome gerarchizzate basate sulla casta. Entrambi dissero che i Brahmini potevano terminare i loro nomi con Śarman (felicità o benedizione), Kshatriyas con Varman (forza e protezione), Vaishyas con Gupta (prosperità), Shudra con Dasa / Das (schiavo, servizio e dipendenza). Manu raccomandava anche che i nomi dei bramini indichino lauspicio (mangla), Kshatriya nomina forza, Vaishya nomina ricchezza e Shudra nomina bassezza e disprezzo.

Si possono notare somiglianze tra ciò che Giuseppe II ei suoi funzionari ordinarono per gli ebrei nel XVIII e XIX secolo e ciò che i legislatori brahmanici prescrissero per le caste più basse nel I e II secolo. In entrambi i casi, i cognomi divennero i segni dellumiliazione e di uno status degradato per una parte dellumanità. RS Sharma dice che nel periodo post-vedico, i legislatori brahmanici stabilirono regole così bigotte che uno Shudra non poteva chiamare i varna superiori con i loro nomi mentre li salutava. Tuttavia, le loro regole non sono state sempre seguite. Le caste inferiori spesso non si attenevano al cognome Das: non avevano un cognome o usavano il nome del villaggio o il nome del padre.

Affermare la propria identità

Il cognome basato sulla casta la cultura si è solidificata sotto il regime coloniale britannico, che ha dato il primato alle leggi brahmaniche e ad una comprensione della società basata sulle caste / comunità. Per quanto riguarda le caste inferiori e i dalit, nellIndia coloniale è emersa una nuova politica di affermazione dello status e una politica anti-casta, che ha portato una nuova cultura del cognome. Ramnarayan Rawat indica le lotte dei dalit istruiti dellIndia settentrionale (casta Chamar) nellusare cognomi rispettabili e assertivi come Yadav, Jatav, Yaduvanshi invece di cognomi umilianti. Ci fu anche, come nota William Pinch, una riconfigurazione concettuale della parola Das (uno schiavo) da parte di caste inferiori che, influenzate dal movimento Bhakti, collegarono il termine alla loro devozione alle divinità che alla gerarchia delle caste. Ciò ha dato origine a nomi come Ram Das, Chhote Kishan Das.

Con lascesa del Sikhismo è emersa una critica più acuta della cultura del cognome basata sulle caste. I suoi sostenitori religiosi sostenevano labolizione di tutti i cognomi di casta, ad eccezione di Kaur (per le donne) e Singh (per gli uomini) per sradicare le distinzioni di casta. In pratica, tuttavia, i cognomi di casta non scomparvero del tutto e Kaur / Singh a volte divennero secondi nomi.

Dopo lindipendenza, lIndia vide lascesa di una cultura del cognome più contestata come risultato di politiche identitarie, movimenti di casta e maggiore affermazione dellidentità non bahujan contro lazione affermativa. A complicare ulteriormente la questione sono stati i cognomi di genere.

È possibile immaginare un habitus più umano in cui ripensiamo alla nostra implementazione dei cognomi. Ma ottenerlo potrebbe non essere facile come far cadere i cognomi, come hanno fatto alcuni progressisti. Richiederebbe invece la demolizione dellhabitus di casta interrogando criticamente i privilegi di casta che i cognomi estendono. Avremmo bisogno di leggi insieme a quadri istituzionali e socio-culturali che garantiscano la parità di trattamento di tutti gli esseri umani sia nel regno privato che in quello pubblico.

Arun Kumar è uno storico con sede allUniversità di Nottingham, Regno Unito e twitta a historian_arun. Amrita Ghosh è una ricercatrice in visita di studi culturali e postcoloniali presso lUniversità di Lund, in Svezia e twitta alla MsBiryani.