Giappone ' s ' scomparsa ' Ainu sarà finalmente riconosciuto come popolo indigeno

Hong Kong (CNN) Cresciuto in Giappone, il musicista Oki Kano non ha mai saputo di far parte di un” popolo che scompare “.

Sua madre giapponese era divorziata e non ha mai detto a Kano che suo padre biologico era un uomo Ainu indigeno. Kano aveva 20 anni quando lha scoperto.

Per decenni, ricercatori e politici giapponesi conservatori hanno descritto lAinu come “scomparsa”, dice Jeffry Gayman, un ricercatore sulle popolazioni Ainu dellUniversità di Hokkaido.

Gayman dice che in realtà potrebbero esserci altre decine di migliaia di persone di discendenza Ainu che sono rimaste innumerevoli – a causa della discriminazione, molti Ainu hanno scelto per nascondere il loro background e assimilare anni fa, lasciando i giovani alloscuro della loro eredità.

Un disegno di legge, approvato venerdì, per la prima volta ha riconosciuto ufficialmente gli Ainu di Hokkaido come popolo “indigeno” del Giappone. Il disegno di legge include anche misure per rendere il Giappone una società più inclusiva per gli Ainu, rafforzare le loro economie locali e dare visibilità alla loro cultura.

Il ministro del territorio giapponese Keiichi Ishii ha detto ai giornalisti venerdì che era importante per gli Ainu mantenere la loro dignità etnica e trasmettere la loro cultura per creare una società vivace e diversificata.

Eppure alcuni avvertono che un nuovo museo che mostri la loro cultura rischia di trasformare gli Ainu in una mostra culturale e notano che al disegno di legge manca una cosa importante – scuse.

“Albero senza radici”

Kano è cresciuto nella prefettura di Kanagawa vicino a Tokyo, dove è rimasto affascinato dal reggae giamaicano. Anche senza essere consapevole della sua identità etnica, il commento politico alla base delle canzoni lo ha impressionato.

“Bob Marley cantava che le persone che dimenticano i loro antenati sono come un albero senza radici”, dice Kano, 62 anni. “Ho controllato i testi da adolescente, anche se sono diventati più significativi per me come Sono maturato. ”

Dopo aver scoperto le sue origini etniche, Kano era determinato a saperne di più. Si è recato nel nord dellHokkaido per incontrare suo padre e ha subito sentito unaffinità con la comunità Ainu, gli “Asahikawa”, noti per la loro posizione anti-establishment.

Ma il suo senso di appartenenza fu di breve durata: alcuni Ainu rifiutarono Kano perché era cresciuto al di fuori della comunità, dicendo che non avrebbe mai compreso appieno le sofferenze che avevano sopportato sotto il dominio giapponese.

Yuji Shimizu, un anziano Ainu, dice di aver affrontato discriminazioni aperte durante la crescita in Hokkaido. Dice che altri bambini lo hanno chiamato cane e lo hanno maltrattato perché sembrava diverso.

Sperando di evitare pregiudizi, i suoi genitori non gli hanno mai insegnato i costumi tradizionali Ainu e nemmeno la lingua, dice lex insegnante di 78 anni.

“Mia madre mi ha detto di dimenticarmi era Ainu e diventare come i giapponesi se volevo avere successo “, dice Shimizu.

Ainu Moshir (Terra degli Ainu)

Le origini degli Ainu e la loro lingua rimangono poco chiare, sebbene esistano molte teorie.

Erano i primi residenti nel nord del Giappone, in quella che oggi è la prefettura di Hokkaido, e nelle Isole Curili e Sakhalin, al largo della costa orientale della Russia. Veneravano orsi e lupi e adoravano divinità incarnate negli elementi naturali come lacqua, il fuoco e il vento.

Nel XV secolo, i giapponesi si trasferirono nei territori detenuti da vari gruppi Ainu per commerciare. Ma i conflitti scoppiarono presto, con molte battaglie combattute tra il 1457 e il 1789. Dopo la battaglia di Kunasiri-Menasi del 1789, i giapponesi conquistarono lAinu.

La modernizzazione del Giappone a metà del 1800 fu accompagnata da un crescente senso di nazionalismo e, nel 1899, il governo cercò di assimilare gli Ainu introducendo lHokkaido Ex Aborigines Protection Act.

Latto ha implementato il sistema di istruzione nazionale obbligatorio del Giappone a Hokkaido ed ha eliminato i sistemi tradizionali di diritti e rivendicazioni sulla terra degli Ainu. Nel corso del tempo, gli Ainu furono costretti a rinunciare alla loro terra e ad adottare le usanze giapponesi attraverso una serie di iniziative governative.

Oggi ci sono solo due madrelingua Ainu in tutto il mondo, secondo lEndangered Languages Project, unorganizzazione di gruppi indigeni e ricercatori volti a proteggere le lingue a rischio di estinzione.

Al momento alti livelli di povertà e disoccupazione ostacolano il progresso sociale degli Ainu. La percentuale di Ainu che frequentano le scuole superiori e luniversità è di gran lunga inferiore alla media dellHokkaido.

La popolazione Ainu Inoltre sembra essersi ridotto: i dati ufficiali indicano che il numero di Ainu a Hokkaido è stato di 17.000 nel 2013, pari a circa il 2% della popolazione della prefettura.Nel 2017, lultimo anno registrato, erano solo circa 13.000.

Tuttavia, Gayman, il ricercatore di Ainu, afferma che il numero di Ainu potrebbe essere fino a dieci volte superiore a quanto suggeriscono i sondaggi ufficiali, perché molti hanno scelto di non identificarsi come Ainu e altri hanno dimenticato – o non hanno mai conosciuto – le loro origini.

Trovare la musica

Non sentendosi né Ainu né giapponese, Kano lasciò il Giappone alla fine degli anni 80 per New York.

Mentre viveva lì, fece amicizia con diversi nativi americani in un momento in cui le popolazioni indigene stavano facendo pressione sui governi di tutto il mondo perché riconoscessero i loro diritti. Li attribuisce a risvegliare la sua coscienza politica come membro degli Ainu.

“Sapevo di dover ricollegare alla mia eredità Ainu”, dice. Kano tornò in Giappone e, nel 1993, scoprì uno strumento a cinque corde chiamato “tonkori”, un tempo considerato un simbolo della cultura Ainu.

“Ho fatto alcune canzoni con il tonkori e ho pensato Avevo talento “, dice, nonostante non abbia mai studiato musica formalmente. Ma trovare un maestro tonkori che gli insegnasse è stato difficile dopo anni di cancellazione culturale.

Quindi ha usato vecchie cassette di musica Ainu come riferimento. “Era come quando copi Jimi Hendrix mentre impari a suonare la chitarra”, dice.

La sua tenacia ha pagato. Nel 2005, Kano ha creato il gruppo Oki Dub Ainu, che fonde linfluenza Ainu con il reggae, lelettronica e le sfumature folk. Ha anche creato la sua etichetta discografica per introdurre la musica Ainu nel mondo.

Da allora, Kano si è esibito in Australia e in tournée in Europa. Ha anche preso parte al gruppo di lavoro delle Nazioni Unite sulle popolazioni indigene per dare voce alle preoccupazioni degli Ainu.

Nuova legge, nuovo futuro?

Mark John Winchester, un indigeno con sede in Giappone. esperto di diritti umani, definisce il nuovo disegno di legge un “piccolo passo avanti” in termini di riconoscimento degli indigeni e antidiscriminazione, ma afferma che non è in grado di dare veramente potere al popolo Ainu. “Lautodeterminazione, che dovrebbe essere il pilastro centrale della politica indigena- fare, non si riflette nella legge “, dice Winchester.

Winchester e Gayman dicono anche che il governo non ha consultato tutti i gruppi Ainu durante la stesura del disegno di legge.

Per lanziano Ainu Shimizu , nel nuovo disegno di legge manca una parte importante: lespiazione. “Perché il governo non si scusa? Se i giapponesi riconoscessero quello che hanno fatto in passato, penso che potremmo andare avanti”, dice Shimizu.

“I giapponesi ci hanno colonizzato con la forza e hanno annientato la nostra cultura. Senza nemmeno ammetterlo, vogliono trasformarci in una mostra in un museo”, Shimiz u aggiunge, riferendosi alla disposizione del disegno di legge del 2019 per aprire un museo della cultura Ainu a Hokkaido.

Altri Ainu dicono che il museo creerà posti di lavoro.

Sia Shimizu che Kano affermano che la nuova legge conferisce troppo potere al governo centrale del Giappone, il che richiede ai gruppi Ainu di chiedere la sua approvazione per progetti culturali sponsorizzati dallo stato. Inoltre, dicono che il disegno di legge dovrebbe fare di più per promuovere listruzione.

Attualmente, i giovani Ainu possono beneficiare di borse di studio e sovvenzioni per studiare la propria lingua e cultura in alcune università private selezionate. Ma Kano afferma che il finanziamento del governo dovrebbe andare oltre il sostegno del patrimonio Ainu, per sostenere il Gente di Ainu.

“Abbiamo bisogno di più Ainu per accedere allistruzione superiore e diventare avvocati, registi e professori Ainu”, dice. “Se ciò non accade, i giapponesi controlleranno sempre la nostra cultura”.