Bene comune

Panoramica storicaModifica

Sotto un nome o un altro, il bene comune è stato un tema ricorrente in tutta la storia della filosofia politica. Come osserva uno studioso contemporaneo, Aristotele usò lidea di “interesse comune” (to koinei sympheron, in greco) come base per la sua distinzione tra costituzioni “giuste”, che sono nellinteresse comune, e costituzioni “sbagliate”, che sono nellinteresse dei governanti; San Tommaso dAquino riteneva che “il bene comune” (bonum commune, in latino) fosse lobiettivo della legge e del governo; John Locke ha dichiarato che “la pace, la sicurezza e il bene pubblico delle persone” sono gli obiettivi della società politica, e ha inoltre sostenuto che “il benessere delle persone deve essere la legge suprema”; David Hume ha sostenuto che le “convenzioni sociali” vengono adottate e ricevono sostegno morale in virtù del fatto che servono linteresse “pubblico” o “comune”; James Madison ha scritto del bene “pubblico”, “comune” o “generale” in quanto strettamente legato alla giustizia e ha dichiarato che la giustizia è la fine del governo e della società civile; e Jean-Jacques Rousseau capì che “il bene comune” (le bien commun, in francese) era loggetto della volontà generale di una società e il fine più alto perseguito dal governo.

Sebbene questi pensatori differissero in modo significativo nelle loro opinioni su ciò in cui consiste il bene comune, nonché su ciò che lo Stato dovrebbe fare per promuoverlo, hanno comunque convenuto che il bene comune è la fine del governo, che è un bene di tutti i cittadini e che no il governo dovrebbe diventare il “servitore pervertito di interessi speciali”, sia che questi interessi speciali siano intesi come gli “interessi dei governanti” di Aristotele, “il bene privato” di Locke, “le fazioni interessate” di “Hume” e Madison “o Rousseau “s” testamenti particolari “.

Antichi greci Modifica

Sebbene la frase” bene comune “non compaia nei testi di Platone, il filosofo greco antico indica ripetutamente che un particolare obiettivo comune esiste nella politica e nella società. Per Platone, il miglior ordine politico è quello che promuove al meglio larmonia sociale e un ambiente di cooperazione e amicizia tra diversi gruppi sociali, ciascuno dei quali beneficia e si aggiunge al bene comune. In La Repubblica, il personaggio di Platone, Socrate, sostiene che il più grande bene sociale è la “coesione e unità” che “risultano dai sentimenti comuni di piacere e dolore che si provano quando tutti i membri di una società sono contenti o dispiaciuti per gli stessi successi e fallimenti. “

Aristotele, allievo di Platone, considerato da molti il padre dellidea di un bene comune, usa il concetto di” interesse comune “(to koinei sympheron, in greco) come la base per la sua distinzione tra costituzioni “giuste”, che sono nellinteresse comune, e costituzioni “sbagliate”, che sono nellinteresse dei governanti. Per Aristotele il bene comune si costituisce nel bene degli individui. Il bene individuale, a sua volta, consiste nel fiorire umano – il compimento dello scopo dellessere umano – che è la cosa giusta e naturale da fare per gli esseri umani. In questa visione teleologica, il bene deriva da fatti oggettivi sulla vita e lo scopo umani. Aristotele è chiaro che cè maggior valore nel bene comune che nel bene individuale, rilevando nella sua Etica Nicomachea che “anche se il fine è lo stesso per un solo uomo e per uno Stato, quello dello Stato sembra comunque qualcosa di più grande e più completo; … sebbene valga la pena raggiungere la fine solo per un uomo, è più bello e più divino ottenerla per una nazione o per le città-stato. “Quando Aristotele discute i tipi di regime politico nella sua Politica, parla di monarchia ( governo di un uomo per il bene comune), aristocrazia (governo di pochi per il bene comune) e sistema politico (governo di molti per il bene comune). Tuttavia per “bene comune” qui, Aristotele significa specificamente il bene comune di i cittadini, e non necessariamente il bene dei non cittadini residenti nella città, come le donne, gli schiavi e i lavoratori manuali, che risiedono in città per il bene dei cittadini.

Secondo un comune uso contemporaneo, radicato nella filosofia di Aristotele, il bene comune si riferisce a “un bene proprio e raggiungibile solo dalla comunità, ma individualmente condiviso dai suoi membri”.

Renaissance FlorenceEdit

Durante i secoli XV e XVI, il bene comune era uno dei tanti temi importanti del pensiero politico nel Rinascimento F lorence. Il pensiero risale alla teoria di Tommaso dAquino secondo cui il bene comune è virulento in tutta lEuropa premoderna. In unopera successiva, Niccolò Machiavelli parla del bene commune (bene comune) o comune utilità (utilità comune), che si riferisce al benessere generale di una comunità nel suo insieme, tuttavia cita questo termine solo 19 volte nelle sue opere . Nei passaggi chiave dei Discorsi su Livio, egli indica che “il bene comune (comune utilità) … è tratto da un modo di vivere libero (vivere libero)” ma non è identico ad esso.Altrove nei Discorsi, la libertà, la sicurezza e la dignità sono esplicitamente dichiarate come elementi del bene comune e sono implicite anche alcune forme di proprietà e di vita familiare. Inoltre, il bene comune portato dalla libertà include ricchezza, prosperità economica, sicurezza, divertimento e buona vita. È importante notare, tuttavia, che sebbene Machiavelli parli di una relazione strumentale tra libertà e bene comune, il benessere generale non è esattamente identico alla libertà politica: altrove nei Discorsi, Machiavelli sostiene che un livello impressionante di bene comune può essere raggiunto da governanti sufficientemente autocratici. Tuttavia, il bene comune di Machiavelli può essere visto come un agente per il bene della maggioranza, anche se questo significa opprimere gli altri attraverso lo sforzo. Il bene comune di Machiavelli è visto da alcuni studiosi come non “comune”, come spesso afferma che la fine delle repubbliche è schiacciare i loro vicini.

Jean-Jacques RousseauModifica

In The Social Contract di Jean-Jacques Rousseau, composto a metà del XVIII secolo, Rousseau sostiene che la società può funzionare solo nella misura in cui gli individui hanno interessi in comune e che lobiettivo finale di ogni stato è la realizzazione del bene comune. Egli postula inoltre che il bene comune può essere identificato e implementato solo ascoltando la volontà generale di una comunità politica, specificamente come espresso dal sovrano di quella comunità. Rousseau sostiene che il generale tenderà sempre al bene comune, sebbene ammetta che le deliberazioni democratiche dei singoli non esprimeranno sempre la volontà generale. Inoltre, Rousseau ha distinto tra la volontà generale e la volontà di tutti, sottolineando che mentre la seconda è semplicemente la somma totale dei desideri di ogni individuo, la prima è la “volontà che è diretta alla loro conservazione comune e al benessere generale. . “Lautorità politica, secondo Rousseau, dovrebbe essere intesa come legittima solo se esiste secondo la volontà generale e verso il bene comune. Il perseguimento del bene comune, quindi, consente allo Stato di agire come una comunità morale.

Adam SmithModifica

“Lambizione individuale serve il bene comune.” – Adam Smith

Il filosofo morale ed economista politico scozzese del XVIII secolo Adam Smith sostiene notoriamente nel suo Wealth of Nations quello che è diventato noto come il primo teorema fondamentale delleconomia del benessere: che la mano invisibile della concorrenza di mercato trasforma automaticamente il sé individuale. interesse per il bene comune. La tesi di Smith è che in un “sy stem of natural liberty “, un sistema economico che consente agli individui di perseguire il proprio interesse personale in condizioni di libera concorrenza e diritto comune, si tradurrebbe in uneconomia autoregolamentata e altamente prospera, generando il maggior benessere per la maggior parte del numero. Quindi, sostiene, leliminazione delle restrizioni sui prezzi, sul lavoro e sul commercio si tradurrà nel far avanzare il bene comune attraverso “lopulenza universale che si estende ai ranghi più bassi delle persone”, attraverso prezzi più bassi, salari più alti, prodotti migliori e così via. .

Teoria della giustizia di John RawlsModifica

John Rawls definisce il bene comune come “certe condizioni generali che sono … ugualmente a vantaggio di tutti”. Nella sua teoria della giustizia, Rawls sostiene una riconciliazione di principio tra libertà e uguaglianza, applicata alla struttura di base di una società ben ordinata, che specificherà esattamente tali condizioni generali. Partendo da un dispositivo artificiale che chiama posizione originale, Rawls difende due particolari principi di giustizia sostenendo che queste sono le posizioni che le persone ragionevoli sceglierebbero se scegliessero i principi dietro un velo di ignoranza. Un tale “velo” è quello che essenzialmente rende ciechi le persone a tutti i fatti su se stesse in modo che non possano adattare i principi a proprio vantaggio. Secondo Rawls, lignoranza di questi dettagli su se stessi porterà a principi giusti per tutti. Se un individuo non sa come andrà a finire nella sua società concepita, probabilmente non privilegerà nessuna classe di persone, ma piuttosto svilupperà uno schema di giustizia che tratta tutti in modo equo. In particolare, Rawls sostiene che quelli nella posizione originale adotterebbero tutti una strategia “maximin” che massimizzerebbe le prospettive dellindividuo o del gruppo meno abbienti. In questo senso, la comprensione di Rawls del bene comune è intimamente legata al benessere dei meno avvantaggiati. Rawls sostiene che le parti nella posizione originaria adotterebbero due principi guida, che regolerebbero poi lassegnazione di diritti e doveri e regolare la distribuzione dei vantaggi sociali ed economici nella società. Il Primo Principio di Giustizia afferma che “” Primo: ogni persona deve avere un uguale diritto alla più ampia libertà di base compatibile con una libertà simile per gli altri “.Il secondo principio di giustizia prevede che le disuguaglianze sociali ed economiche debbano essere organizzate in modo tale che “(a) siano di maggior beneficio per i membri meno avvantaggiati della società, in linea con il principio del giusto risparmio” (il principio di differenza) ; e “(b) gli uffici e le posizioni devono essere aperti a tutti in condizioni di” equa parità di opportunità “”.

Nel pensiero morale e politico non occidentale Modifica

Lidea di un il bene comune gioca un ruolo nella filosofia politica confuciana, che sulla maggior parte delle interpretazioni sottolinea limportanza della subordinazione degli interessi individuali agli interessi di gruppo o collettivi, o per lo meno, la mutua dipendenza tra il fiorire dellindividuo e il fiorire del gruppo . Nel pensiero politico islamico, molti pensatori moderni hanno identificato concezioni del bene comune mentre si sforzano di accertare i principi fondamentali o universali alla base della legge divina della sharia. Questi fondamenti o principi universali sono stati ampiamente identificati con gli “obiettivi” della sharia (maqāṣid al-sharīa), compresi i concetti di bene comune o interesse pubblico (maṣlaḥa āmma, nella terminologia moderna). Una nozione di bene comune emerge nelle discussioni islamiche contemporanee sulla distinzione tra fisso e flessibile (al-thābit wa-l-mutaghayyir), specialmente per quanto riguarda le moderne concezioni islamiche di tolleranza, uguaglianza e cittadinanza: secondo alcuni , ad esempio, i principi universali hanno un peso maggiore delle specifiche ingiunzioni del Corano e, in caso di conflitto, possono persino sostituire o sospendere le ingiunzioni testuali esplicite (naṣṣ) se questo serve al bene comune.