Japán ' s ' eltűnik ' Ainu végül őslakosként fog elismertetni

Hongkong (CNN) Japánban nőtt fel, Oki Kano zenész soha nem tudta, hogy” eltűnő nép “része.

Japán anyja elvált, és soha nem mondta el Kanonak, hogy születési apja őshonos Ainu férfi volt. Kano 20 éves volt, amikor megtudta.

Évtizedekig a kutatók és a konzervatív japán politikusok az Ainu-t “eltűnőnek” nevezték, mondja Jeffry Gayman, a Hokkaido Egyetem ainu népkutatója.

Gayman szerint valójában több tízezer ainu származású ember lehet, akiket megszámláltak – diszkrimináció miatt sok Ainu választotta hogy elrejtsék hátterüket és asszimilálódjanak évekkel ezelőtt, a fiatalokat sötétben hagyva örökségükről.

A pénteken elfogadott törvényjavaslat először hivatalosan elismerte a hokkaidói Ainut Japán “őshonos” népeként. A törvényjavaslat olyan intézkedéseket is tartalmaz, amelyek Japánt befogadóbb társadalommá teszik az Ainu számára, megerősítik helyi gazdaságukat és átláthatóbbá teszik kultúrájukat.

Keiichi Ishii japán földügyminiszter pénteken azt mondta újságíróknak, hogy az Ainu számára fontos, hogy megőrzik etnikai méltóságukat és továbbadják kultúrájukat egy élénk és sokszínű társadalom létrehozása érdekében.

Egyesek azonban figyelmeztetnek egy új múzeumra, amely bemutatja kultúrájukat, és fennáll annak a veszélye, hogy az Ainut kulturális kiállítássá változtatják, és megjegyzik, hogy a törvényjavaslatból hiányzik egy fontos dolog – bocsánatkérés.

“Gyökér nélküli fa”

Kano Tokió közelében, Kanagawa prefektúrában nőtt fel, ahol elbűvölte a jamaikai reggae. Anélkül, hogy tudatában lenne etnikai identitásának, a dalokat alátámasztó politikai kommentár benyomást tett rá.

“Bob Marley azt énekelte, hogy azok az emberek, akik elfeledkeznek az őseikről, megegyeznek egy gyökér nélküli fával” – mondja a 62 éves Kano. “Tinédzser koromban ellenőriztem a szövegeket, bár számomra sokkal értelmesebbek lettek, Érlelődtem. ”

Miután felfedezte etnikai származását, Kano elhatározta, hogy többet megtud. Észak-Hokkaidóba utazott, hogy találkozzon apjával, és azonnal affinitást érzett az Ainu közösséggel – az “Asahikawa” -val, akik ismertek a letelepedésellenes álláspontjukról.

De az összetartozás érzése rövid életű volt – néhány Ainu elutasította Kanót, mert a közösségen kívül nőtt fel, mondván, hogy soha nem fogja teljesen megérteni a japán fennhatóság alatt elszenvedett szenvedéseket.

Yuji Shimizu, ainu elder, azt mondja, hogy nyílt megkülönböztetéssel szembesült, miközben felnőtt. Hokkaidóban. Azt mondja, más gyerekek kutyának hívták, és zaklatták, hogy máshogy néz ki.

Abban a reményben, hogy elkerülhető az előítéletek, szülei soha nem tanították meg neki a hagyományos ainu szokásokat vagy akár a nyelvet – mondja a 78 éves volt tanár.

“Anyám azt mondta, felejtsem el Ainu volt, és olyan lettem, mint a japánok, ha sikeres akartam lenni “- mondja Shimizu.

Ainu Moshir (az Ainok földje)

Az Ainok eredete és nyelvük továbbra is tisztázatlan, bár számos elmélet létezik.

Korai lakosok voltak Észak-Japánban, a mai Hokkaido prefektúrában, valamint a Kuril-szigeteken és Szahalinban, Oroszország keleti partjainál. Tisztelték a medvéket és a farkasokat, és imádták a természetes elemekben testesült isteneket, mint a víz, a tűz és a szél.

A 15. században a japánok különböző Ainu csoportok birtokába költöztek kereskedelem céljából. De a konfliktusok hamar kirobbantak, 1457 és 1789 között számos csatát vívtak. Az 1789-es kunasiri-menasi csata után a japánok meghódították az Ainut.

Japán modernizációja az 1800-as évek közepén a nacionalizmus növekvő érzékével járt együtt, és 1899-ben a kormány megpróbálta asszimilálni az Ainut a Hokkaido Volt Aborigines Protection Act bevezetésével.

A törvény végrehajtotta Japán kötelező nemzeti oktatási rendszerét Hokkaidóban, és megszüntette az Ainu földjogainak és követeléseinek hagyományos rendszereit. Az idők folyamán az ainuk kormányzati kezdeményezések révén kénytelenek voltak feladni földjüket és japán szokásokat alkalmazni.

A veszélyeztetett nyelvek projekt (Organisation Endangered Languages Project) szerint manapság világszerte csak két anyanyelvi beszélő él. őslakos csoportok és kutatók körében, amelyek célja a veszélyeztetett nyelvek védelme.

A szegénység és a munkanélküliség magas szintje jelenleg gátolja az Ainu társadalmi fejlődését. Ainu százalékos aránya jóval alacsonyabb, mint a Hokkaido átlag, A hivatalos adatok szerint a hokkaidói Ainu száma 17 000 volt 2013-ban, ami a prefektúra lakosságának körülbelül 2% -át teszi ki.A legutóbbi nyilvántartásba vett 2017-ben csak körülbelül 13 000 volt.

Azonban Gayman, az Ainu kutatója szerint az Ainu száma akár tízszeres is lehet, mint azt a hivatalos felmérések sugallják, mert sokan úgy döntöttek, hogy nem azonosulnak Ainu néven, és mások elfelejtették – vagy soha nem ismerték – eredetüket.

Zene keresése

Nem érezve sem Ainut, sem japánt, Kano az 1980-as évek végén elhagyta Japánt New Yorkért.

Ott élve több őslakos amerikaival barátkozott, amikor az őslakosok globálisan nyomást gyakoroltak a kormányokra, hogy ismerjék el jogaikat. Neki köszönhető, hogy felébreszti politikai lelkiismeretét az Ainák tagjaként.

“Tudtam, hogy újra kapcsolatba kell lépnem ainu örökségemmel” – mondja. Kano visszatért Japánba, és 1993-ban felfedezett egy öthúros hangszert, a “tonkori” nevet, amelyet egykor az ainu kultúra szimbólumának tekintettek.

“Készítettem néhány dalt a tonkori és a gondolattal. Volt tehetségem “- mondja, annak ellenére, hogy hivatalosan soha nem tanultam zenét. Évek óta tartó kulturális törlés után azonban nehéz volt megtalálni egy tonkori mestert, aki megtanította neki.

Tehát régi Ainu zene kazettáit használta referenciaként. “Olyan volt, mint amikor Jimi Hendrixet lemásolod, miközben megtanulod, hogyan kell gitározni” – mondja.

Kitartása megtérült. 2005-ben Kano létrehozta az Oki Dub Ainu csoportot, amely egyesíti az Ainu-hatást a reggae, az elektronika és a népi háttérrel. Saját lemezkiadót is létrehozott, hogy bemutassa az Ainu zenét a világnak.

Azóta Kano Ausztráliában lépett fel és turnézott Európában. Részt vett az Egyesült Nemzetek őslakos népességgel foglalkozó munkacsoportjában, hogy hangot adjon Ainu aggodalmainak.

Új törvény, új jövő?

Mark John Winchester, japán székhelyű őslakos jogjogi szakértő, az új törvényjavaslatot “kis előrelépésnek” nevezi az őslakosok elismerése és a megkülönböztetés-ellenes szempontok tekintetében, de szerinte nem felel meg az ainu nép valódi felhatalmazásának. “Az önrendelkezés, amelynek az őslakosok politikai a törvény nem tükrözi “- mondja Winchester.

Winchester és Gayman szerint a kormány a törvénytervezet megfogalmazásakor elmulasztotta az összes Ainu csoporttal való konzultációt.

Az ainu elder Shimizu részéről , az új törvényjavaslatból hiányzik egy fontos rész: az engesztelés. “Miért nem kér bocsánatot a kormány? Ha a japánok felismerik a múltban tetteket, azt hiszem, továbbléphetünk” – mondja Shimizu.

“A japánok erőszakkal gyarmatosítottak minket és megsemmisítették kultúránkat. Anélkül, hogy ezt beismernék, múzeumi kiállítássá akarnak változtatni” – Shimiz u hozzáteszi, hivatkozva a 2019-es törvényjavaslat rendelkezésére, amely szerint Ainu kultúrmúzeumot nyitnak Hokkaidóban.

Más Ainu szerint a múzeum munkahelyeket teremt.

Shimizu és Kano egyaránt azt mondja, hogy az új törvény túl sok hatalmat ad Japán központi kormányának, amely előírja az Ainu-csoportok számára, hogy kérjék jóváhagyását az állam által támogatott kulturális projektekhez. Továbbá azt mondják, hogy a törvényjavaslatnak többet kellene tennie az oktatás előmozdítása érdekében.

Jelenleg az Ainu fiatalok ösztöndíjra és támogatásra jogosultak saját nyelvük és kultúrájuk tanulmányozásához néhány kiválasztott magánegyetemen. De Kano szerint a kormányzati finanszírozásnak túl kell terjednie az Ainu-örökség támogatásán, hogy támogassa a Ainu emberek.

“Több Ainu-ra van szükségünk ahhoz, hogy felsőoktatásba léphessünk, és Ainu ügyvédekké, filmrendezőkké és professzorokká váljunk” – mondja. “Ha ez nem történik meg, akkor a japánok mindig irányítják a kultúránkat.”