Arthur király

Arthur megszokott irodalmi személyisége Geoffrey monmouthi pszeudotörténeti Historia Regum Britanniae-vel (Nagy-Britannia királyainak története) kezdődött, amelyet az 1130-as években írtak. Arthur szöveges forrásai általában a Geoffrey Historia előtti (Galfrid előtti szövegekként ismert, Geoffrey, Galfridus latin formából) és az utána írottakra vannak felosztva, amelyek nem tudták elkerülni a befolyását (Galfridianus vagy Galfridius utáni szövegek).

A galfridit megelőző hagyományok

A legkorábbi irodalmi hivatkozások Arthurra walesi és breton forrásokból származnak. Kevés próbálkozás volt Arthur természetének és jellemének meghatározására a Galfrid előtti hagyomány egészében, nem pedig egyetlen szöveg vagy szöveg / történet típus formájában. A Caitlin Green által vezetett 2007-es tudományos felmérés három kulcsfontosságú területet azonosított Arthur ábrázolásához ebben a legkorábbi anyagban. Az első az, hogy páratlan harcos volt, aki Nagy-Britannia szörnyvadász védelmezőjeként működött minden belső és külső fenyegetés ellen. Ezek egy része emberi fenyegetés, például a szászok, akikkel a Historia Brittonumban harcol, de a többség természetfeletti, beleértve az óriási macskaszörnyeket, a pusztító isteni vaddisznókat, a sárkányokat, a kutyafejeket, az óriásokat és a boszorkányokat. A második az, hogy a Galfridius előtti Arthur a folklór (különösen a topográfiai vagy névtani folklór) és lokalizált mágikus csodamese alakja volt, egy emberfeletti hősökből álló csapat vezetője, akik a táj vadvilágában élnek. A harmadik és egyben utolsó szál az, hogy a korai walesi Arthur szoros kapcsolatban állt a walesi túlvilággal, Annwn. Egyrészt kincset keresve támadásokat indít a túlvilági erődök ellen, és kiszabadítja foglyaikat. Másrészt a legkorábbi forrásokban lévő fegyverszála egykori pogány isteneket tartalmaz, felesége és vagyona egyértelműen túlvilági eredetű.

Az egyik leghíresebb walesi költő Arthurra való utalások a Y Gododdin (The Gododdin) néven ismert hősies haláldalok gyűjteményéből származnak, amelyeket Aneirin 6. századi költőnek tulajdonítanak. Az egyik versszak dicséri egy 300 ellenséget megölt harcos bátorságát, de azt mondja, hogy ennek ellenére “nem volt Arthur” – vagyis a bravúrjai nem hasonlíthatók Arthur vitézségéhez. Y Gododdin csak egy 13. századi kéziratból ismeretes, így lehetetlen megállapítani, hogy ez a szakasz eredeti vagy egy későbbi interpoláció, de John Koch álláspontját, miszerint a passzus egy 7. századi vagy korábbi változatból származik, nem bizonyítottnak tekintik. ; Gyakran javasolják a 9. vagy a 10. századi dátumokat. Taliesinnek, a 6. században élt költőnek tulajdonított számos vers Arthurra is utal, bár ezek valószínűleg a 8. és a 12. század között vannak. ide tartozik a “Kadeir Teyrnon” (“A herceg elnöke”), amely az “Áldott Artúrra” utal, a “Preiddeu Annwn” (“Az annni rablások”), amelyek Arthur expedíciójáról számolnak be a túlvilágon; és “Marwnat” vthyr toll “(” Az Uther Pen elégiája “), amely Arthur vitézségére utal, és Arthur és Uther számára egy apa-fiú kapcsolatra utal, amely a monmouthi Geoffrey-t megelőzte.

Más korai walesi artúri szövegek között szerepel a Carmarthen fekete könyvében található vers: “Pa gur yv y porthaur? “(” Milyen ember a kapuőr? “). Ez párbeszéd formájában valósul meg Arthur és egy erőd kapuőre között, amelybe belépni akar, és amelyben Arthur elmondja saját és embereinek nevét és tetteit, nevezetesen Cei (Kay) és Bedwyr (Bedivere) nevét és tetteit. A modern Mabinogion-gyűjteményben szereplő walesi Culhwch és Olwen (kb. 1100) prózamese jóval hosszabb listát tartalmaz Arthur több mint 200 emberéből, bár Cei és Bedwyr ismét központi helyet foglal el. arról mesél, hogy Arthur segített rokonának, Culhwch-nak elnyerni Olwen, Ysbaddaden fő-óriás lányának kezét, látszólag lehetetlen feladatok sorának elvégzésével, beleértve a nagy félisteni vaddisznó, Twrch Trwyth vadászatát. A 9. századi Historia Brittonum is utal rá ehhez a meséhez az ott található vaddisznót Troy (n) t néven említik. Végül Arthurt számos alkalommal említik a walesi triádok, a walesi hagyományok és legendák rövid összefoglalóinak gyűjteménye, amelyek három összekapcsolt karakter vagy epizód csoportjaiba vannak besegítve A triászok későbbi kéziratai részben a monmouthi Geoffrey-ból és a későbbi kontinentális hagyományokból származnak, de a legkorábbi nem mutat ilyen hatást, és általában megállapodtak abban, hogy a már meglévő walesi hagyományokra utalnak.Még ezekben is azonban Arthur bírósága a legendás Nagy-Britannia egészét testesítette meg, az “Arthur” bírósága helyette néha “Nagy-Britannia szigete” lépett a “Nagy-Britannia három XXX” képletében. Noha a Historia Brittonumból és az Annales Cambriae-ból nem derül ki, hogy Arthurt még királynak is tekintették, Culhwch és Olwen, valamint a Triádok megírásának idejére Penteyrnedd év Ynys honává vált, “ennek a szigetnek az urai főnöke”, Wales, Cornwall és Észak főispánja.

Ezen Galfrid előtti walesi versek és mesék mellett Arthur a Historia Brittonum és az Annales Cambriae mellett más korai latin szövegekben is megjelenik. Különösen Arthur szerepel a római utáni szentek számos jól ismert életrajzában (“Élet”), amelyek közül ma egyiket sem tekintik általában megbízható történelmi forrásnak (a legkorábbi valószínűleg a 11. századból származik). A Saint Gildas élete szerint, amelyet a 12. század elején írt Carloc, Llancarfan, Arthur állítólag megölte Gildas “testvérét, Hueilt, és megmentette feleségét, Gwenhwyfart Glastonburyből. A Saint Cadoc életében, 1100 körül írva, ill. nem sokkal korábban, a llancarfani Lifris, a szent védelmet nyújt egy ember számára, aki meggyilkolta Arthur három katonáját, Arthur pedig egy marhacsordát követel az emberei számára. Cadoc szükség szerint szállítja őket, de amikor Arthur birtokba veszi az állatokat, páfránykötegekké válnak. Hasonló eseményeket írnak le Carannog, Padarn és Eufflam középkori életrajzai, amelyek valószínűleg a 12. század körül íródtak. Arthurról egy kevésbé nyilvánvalóan legendás beszámoló jelenik meg a Legenda Sancti Goeznovii-ban, amelyről gyakran azt állítják, hogy a 11. század elejéről származik (bár ennek a szövegnek a legkorábbi kézirata a 15. századból származik, és a szöveg ma a 12. későtől a korai 13. század). Ugyancsak fontosak a Malmesbury-i William “De Gestis Regum Anglorum” és a “Herman” De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis-ben szereplő Arthurra való hivatkozások, amelyek együttesen az első bizonyos bizonyítékot szolgáltatják annak a meggyőződésnek, hogy Arthur valójában nem halt meg, és valamikor visszatérne, egy olyan téma, amelyre a galfridiai utáni folklór gyakran visszatér.

Monmouth Geoffrey

Monmouth Geoffrey 1138 körül elkészült Historia Regum Britanniae tartalmazza az elsőt narratív beszámoló Arthur életéről. Ez a mű ötletes és fantáziadús beszámoló a brit királyokról, a legendás trójai száműzetésből, Brutus-tól Cadwallader 7. századi walesi királyig. Geoffrey ugyanabba a római utáni időszakba helyezi Arthurt, mint a Historia Brittonum és Annales Cambriae. Benne van Arthur apja, Uther Pendragon, bűvész tanácsadója, Merlin, és Arthur fogantatásának története, amelyben Uther, Merlin varázslata által ellenséges Gorloisnak álcázva, lefekszik Gorlois feleségével, Igernával (Igraine) Tintagelben. , és megfogant Arthur. Uther halálakor a tizenöt éves Arthur követi őt Nagy-Britannia királyaként, és számos csatát vív, hasonlóan a Historia Brittonumhoz, és a Bath-i csatában csúcsosodik ki. Ezután legyőzi a Pictusokat és a Skótokat, mielőtt létrehozna Arthur birodalom Írország, Izland és az Orkney-szigetek hódításai révén. Tizenkét évnyi béke után Arthur újból kibővíti birodalmát, átveszi Norvégia, Dánia és Gallia irányítását. Gallia továbbra is a Római Birodalom birtokában van. meghódítják, és Arthur győzelme újabb konfrontációhoz vezet Rómával. Arthur és harcosai, köztük Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) és Gualguanus (Gawain), Galliában legyőzik Lucius Tiberius római császárt, de amikor Rómába készül vonulni, Arthur hallja, hogy unokaöccse, Modredus (Mordred) – akit Nagy-Britannia irányításával távozott – feleségül vette feleségét, Guenhuuarát (Guinevere), és elfoglalta a trónt. Arthur visszatér Nagy-Britanniába, és Cornwallban a Camblam folyón legyőzi és megöli Modredust, de halálosan megsebesül. Odaadja a koronát rokonának, Konstantinnak, és Avalon szigetére viszik, hogy meggyógyuljon sebeiből, soha többé nem láthatja.

Hogy mennyi volt ebből az elbeszélésből Geoffrey saját találmánya, vitatható. Úgy tűnik, hogy felhasználta Arthur tizenkét csatájának felsorolását a szászok ellen, amelyet a 9. századi Historia Brittonum talált, valamint a Camlann-i csata. az Annales Cambriae és az az elképzelés, hogy Arthur még mindig él. Úgy tűnik, hogy Arthur egész Nagy-Britannia királyi státusát a galfridiak előtti hagyományokból kapta, Culhwch és Olwen, a walesi triádok és a szentek életében található meg.Végül Geoffrey kölcsönvette Arthur birtokainak, közeli családjának és társainak a nevét a Galfrid előtti walesi hagyományokból, többek között Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) és talán még Caliburnus (Caledfwlch), utóbbi a későbbi Arthur-mesékben Excalibur lett. Bár neveket, kulcsfontosságú eseményeket és címeket kölcsön kaphattak, Brynley Roberts azzal érvelt, hogy “az Arthuriai szakasz Geoffrey” irodalmi alkotása, és semmivel sem tartozik elbeszélés.” Geoffrey a walesi Medraut-ot gonosz Modredusszá teszi, de a walesi forrásokban ennek a figurának csak a 16. századig nincs nyoma. Viszonylag kevés modern kísérlet történt annak a felfogásnak a megkérdőjelezésére, hogy a Historia Regum Britanniae elsősorban Geoffrey saját munkája, a tudományos vélemény gyakran visszhangozza Newburgh-i William 12. századi késői megjegyzését, miszerint Geoffrey “alkotja” elbeszélését, talán a “hazugság rendhagyó szeretetén keresztül”. Geoffrey Ashe egyik nézeteltérője ennek a nézetnek, és úgy véli, hogy Geoffrey elbeszélése részben egy elveszített forrásból származik, amely egy 5. századi Riotamus nevű brit király tetteiről szól, ez az alak az eredeti Arthur, bár a történészek és a keltaiak vonakodtak hogy kövesse Ashe-t következtetéseiben.

Bármilyen források is voltak, Geoffrey Historia Regum Britanniae népszerűségét nem lehet tagadni. Geoffrey latin műveinek jóval több mint 200 kézirati példánya maradt fenn, valamint fordítások más nyelvekre. Például 60 kézirat van fenn, amelyek a Historia brut y brenhineddi, walesi nyelvű változatait tartalmazzák, amelyek közül a legkorábbi században hozták létre azt a régi elképzelést, miszerint ezek a walesi változatok némelyike valóban Geoffrey Historia alapját képezi, amelyet olyan antikváriusok fejlesztettek ki, mint például a 18. századi Lewis Morris, régóta nem vették figyelembe a tudományos köröket. E népszerűség eredményeként Geoffrey Historia Regum Britanniae óriási hatással volt az Arthur-legenda későbbi középkori fejlődésére. Noha nem ez volt az egyetlen kreatív erő az Arthur-romantika mögött, számos elemét kölcsönözték és fejlesztették (pl. Merlin és Arthur végső sorsa), és ez biztosította azt a történelmi keretet, amelybe a romantikusok “varázslatos és csodálatos kalandok meséi kerültek.”

Romantikus hagyományok

Geoffrey Historia és más származékos művei (például Wace Roman de Brut) népszerűsége a 12. és 13. század folyamán jelentős számú új Arthur-mű található a kontinentális Európában, különösen Franciaországban mivel azonban nem ez az egyetlen Arthur-i befolyás a fejlődő “Nagy-Britannia anyagában”. Világos bizonyíték van arra, hogy az Arthur és az Arthur mesék ismerősek voltak a kontinensen, mielőtt Geoffrey munkája széles körben ismertté vált (lásd például a Modena Archivolt), és a “kelta” nevek és történetek, amelyek nem találhatók meg Geoffrey “Historiájában, megjelennek az Arthurban románcok. Arthur szemszögéből nézve az új Arthur-történetek nagyszerű kiáradásának talán legjelentősebb hatása maga a király szerepére volt: a 12. századi és későbbi Arthur-irodalom nagy része kevésbé magára Arthurra koncentrál, mint olyan karakterekre, mint Lancelot és Guinevere, Percival, Galahad, Gawain, Ywain, valamint Tristan és Iseult. Míg Arthur nagyon a Galfridia előtti anyag és maga Geoffrey “Historia” középpontjában áll, a románcokban gyorsan félreáll. Karaktere is jelentősen megváltozik. A legkorábbi anyagokban és Geoffrey-ben is nagyszerű és vad harcos, aki nevetve boszorkányokat és óriásokat lemészárol, és minden katonai hadjáratban vezető szerepet tölt be, míg a kontinentális románcokban ő lesz a roi fainéant, a “semmit sem tévő király”, akinek “tétlensége és beleegyezése központi hibát jelentett egyébként ideális társadalom “. Arthur szerepe ezekben a művekben gyakran egy bölcs, méltóságteljes, kiegyensúlyozott, kissé nyájas és esetenként gyenge uralkodóé. Tehát egyszerűen elsápad és elnémul, amikor megtudja Lancelot viszonyát Guinevere-rel a Mort Artu-ban, míg Yvain-ban, az Oroszlán lovagjában nem tud ébren maradni egy lakoma után, és nyugvóra kell mennie. Mindazonáltal, amint azt Norris J. Lacy megfigyelte, bármilyen hibái és gyengeségei is vannak ezekben az Arthur-románcokban, “presztízsét soha – vagy szinte soha – nem veszélyeztetik személyes gyengeségei … tekintélye és dicsősége sértetlen marad.”

Arthur és kísérete néhány Marie de France-i Lais-ban szerepel, de egy másik francia költő, Chrétien de Troyes munkája volt, ez volt a legnagyobb hatással Arthur karakterének és legendájának fejlődésére. Chrétien öt Arthur-románcot írt 1170 és 1190 között. Erec, Enide és Cligès az udvari szeretet meséi Arthur udvarával, amely demonstrálja elmozdulás a walesi és Galfridian Arthur hősi világától, míg Yvain, az Oroszlán lovagja Yvain és Gawain természetfeletti kalandban szerepel, Arthur nagyon a pálya szélén és legyengült. Az Arthur-legenda fejlődése szempontjából azonban a legjelentősebbek Lancelot, a szekér lovagja, amely bemutatja Lancelot-t és házasságtörő kapcsolatát Arthur Guinevere királynőjével, kiterjesztve és népszerűsítve Arthur mint felszarvazott ember, és Perceval visszatérő témáját. A Grál története, amely bemutatja a Szent Grált és a Halászkirályt, és amelyben ismét Arthur sokkal kisebb szerepet játszik. Chrétien tehát “kulcsszerepet játszott mind az Arthur-legenda kidolgozásában, mind pedig a diffúzió ideális formájának megalapozásában. a legenda “, és sok minden, ami utána következett Arthur és az általa lefektetett alapokra épített világ ábrázolása szempontjából. Az örökérzés, bár befejezetlen, különösen népszerű volt: a költemény négy külön folytatása jelent meg a következő felében században, a Grál fogalmát és küldetését más írók, például Robert de Boron fejlesztették ki, ami segített felgyorsítani Arthur hanyatlását a kontinentális románc. Hasonlóképpen, Lancelot és Arthur Guinevere-vel való felszarvazása az Arthur-legenda egyik klasszikus motívumává vált, bár a Lancelot (1225 körül) és a későbbi szövegek prózai Lancelot-ja Chrétien és Ulrich von Zatzikhoven karakterének kombinációja volt. Lanzelet. Chrétien munkája még visszajelez a walesi Arthur irodalomból is, aminek eredményeként az Arthur romantika kezdte a walesi irodalmi hagyományokban a hősi, aktív Arthur helyébe lépni. Ebben a fejlődésben különösen jelentős volt a három walesi Arthur románc, amelyek szorosan hasonlítanak egymásra. Chrétienéihez, bár néhány jelentős különbséggel: Owain vagy a Szökőkút Asszonya Chrétien Yvainjéhez kapcsolódik; Geraint és Enid Erecnek és Enide-nek; és Peredur, Efrawg fia, Percevalig.

1210-ig a kontinentális artúri romantika elsősorban költészet útján fejeződött ki; ezen időpont után kezdték elmesélni a meséket századi prózai románcok közül a legjelentősebb a Vulgata-ciklus (más néven Lancelot-Grail-ciklus) volt, amely öt közép-francia prózamű sorozatának a század első felében íródott. Ezek az alkotások az Estoire voltak. del Saint Grail, az Estoire de Merlin, a Lancelot propre (vagy Prose Lancelot, amely egyedül a teljes Vulgát ciklus felét alkotta), a Queste del Saint Graal és a Mort Artu, amelyek együtt alkotják a A teljes ciklus folytatta azt a tendenciát, hogy csökkentsék Arthur szerepét a saját legendájában, részben a karakter bevezetésével Galahad és Merlin szerepének kibővítése. Emellett Mordredet Arthur és nővére, Morgause közötti vérfertőzés eredményévé tette, és megalapozta Camelot szerepét, amelyet először Chrétien Lancelot-jában említettek Arthur elsődleges bíróságaként. Ezt a szövegsorozatot gyorsan követte a Vulgata utáni ciklus (kb. 1230–40), amelynek része a Suite du Merlin is, amely jelentősen csökkentette Lancelot Guinevere-vel való kapcsolatának fontosságát, de továbbra is mellőzte Arthurt, és hogy jobban összpontosítson a Graal-küldetésre. Mint ilyen, Arthur még inkább viszonylag kisebb szereplõvé vált ezekben a francia prózai románcokban; magában a Vulgátumban csak az Estoire de Merlinben és a Mort Artu-ban szerepel jelentõsen. Ebben az idõszakban Arthur a lovagiasság három pogány, három zsidó és három keresztény példamutató csoportját a Kilenc méltóság egyikévé tette. A vagyonokat először Jacques de Longuyon Voeux du Paon-jában jegyezték fel 1312-ben, majd az irodalom és a művészet közös témájává váltak.

A középkori Arthur-ciklus fejlődése és az “Artur of Romance” karaktere a Le Morte d “Arthur, Thomas Malory” -ra torkollott, és a 15. század végén egyetlen, angol nyelvű műben mesélte el a teljes legendát.Malory könyvét – eredetileg Arthur király és a kerekasztal nemes lovagjainak teljes könyve címmel – a különböző korábbi romantikus változatokra alapozta, különös tekintettel a Vulgátaciklusra, és úgy tűnik, hogy célja egy átfogó és mérvadó Arthurian történetek. Talán ennek, valamint annak a ténynek az eredményeként, hogy a Le Morte D “Arthur volt Anglia egyik legkorábbi nyomtatott könyve, amelyet William Caxton adott ki 1485-ben, a későbbi Arthur-művek a Malory származékai.