a kelta istenek

A locus classicus a gall kelta istenek számára Caesar Commentarii de bello Gallico (52–51 ie. A gall háború) passzusa, amelyben közülük ötöt megnevez a funkcióikkal együtt. A Merkúr volt a legnagyobb megtiszteltetés az összes isten közül, és sok képet találtak róla. A Merkúrt az összes művészet feltalálójának, az utazók és kereskedők pártfogójának, valamint a kereskedelem és a nyereség terén a leghatalmasabb istennek tartották. Utána a gallok megtisztelték Apollót, Marsot, Jupitert és Minervát. Ezek közül az istenekről majdnem ugyanazok a vélemények voltak, mint más népeknél: Apollo elűzi a betegségeket, Minerva elősegíti a kézművességet, a Jupiter uralja az eget, a Mars pedig a háborúkat.

Jellemző római stílusban Caesar azonban nem ezekre az alakokra bennszülött nevükön, de a római istenek nevével utalnak, amelyekkel egyenértékűvé tette őket. Ez az eljárás nagyban megnehezíti azt a feladatot, hogy galliai istenségeit azonosítsák társaikkal az izoláris irodalmakban. Bemutatja az isten és a funkció ügyes sematikus egyenletét is, amely meglehetősen idegen a népi irodalmi tanúvallomástól. Ennek korlátai miatt rövid katalógusa értékes és lényegében pontos tanú. Összehasonlítva beszámolóját a népi irodalmakkal, vagy akár a kontinentális ikonográfiával, jó felidézni azok eltérő összefüggéseit és motivációit. Mint megjegyezték, Caesar kommentárja és az ikonográfia egészen más szakaszokra utal a gall gall vallás történetében; a római korszak ikonográfiája mély kulturális és politikai változások környezetébe tartozik, és az általa képviselt vallás valójában kevésbé egyértelmű felépítésű lehetett, mint amit a druidák (a papi rend) a gallok függetlenségének idején fenntartottak. Másrészt a struktúra hiánya néha nyilvánvalóbb, mint valós. Például megjegyezték, hogy a Galliában igazolt több száz kelta elemet tartalmazó név közül a többség csak egyszer fordul elő, ami néhány kutató arra a következtetésre vezetett, hogy a kelta istenek és kultuszaik inkább helyi és törzsi, mintsem nemzeti jellegűek voltak. Ennek a nézetnek a hívei Lucan Teutates isten említését idézik, amelyet “törzs isteneként” értelmeznek (úgy gondolják, hogy a teutā kelta “törzset” jelentett). Az istenségnevek látszólagos sokasága azonban magyarázható másként – például sokan egyszerűen olyan epitettek, amelyeket széles körben kiterjesztett kultuszok alkalmaznak a főbb istenségekre. A kelta panteonnak, mint csupán a helyi istenek szaporodásának, felfogásának ellentmond a számos jól tanúsított istenség, akiknek kultusza gyakorlatilag a kelta település minden területén megfigyelhető volt.

Caesar szerint az isten, akit a Gauls “Merkúr” volt, és ezt számos kép és felirat is megerősíti. Kelta nevét nem kifejezetten közlik, de egyértelműen utal arra a Lugudunon (“Lugus isten erődje vagy lakása”) helynévre, amellyel számos kultikus központ volt ismert, és ezekből származik a modern Lyon, Laon és Loudun Franciaországban, Leiden Hollandiában és Legnica Lengyelországban. A lugusi ír és walesi rokonok Lugh, illetve Lleu, és az ezekre az alakokra vonatkozó hagyományok szépen összekapcsolódnak a gall gall istenével. Caesar utóbbi, mint “az összes művészet feltalálójának” leírása szinte Lugh hagyományos sam ildánach (“sok tehetséggel rendelkezõ”) parafrázisa lehetett. A Tuiredh-i Magh-csata ír meséjének egyik epizódja drámai kifejtés Lugh állításáról, miszerint minden művészet és kézművesség mestere, valamint dedikáló feliratok Spanyolországban és Svájcban, egyikük cipészcéhből áll, Lugus emlékére, ill. Lugoves, a többes szám talán a hármas formában fogant istenre utal. Úgy tűnik, hogy a közép-walesi Mabinogion (vagy Mabinogi) elnevezésű mesegyűjtemény egy epizódja visszhangozza a cipőkészítéssel való összefüggést, mert ez képviseli Lleu-t, aki röviden dolgozik, mint a szakma képzett képviselője. Írországban Lugh fiatalkori győztese volt a démoni Balar felett “a mérges szem”. Ő volt a szakrális királyság isteni példaképe, és másik közös epitettje, a lámhfhada (“a hosszú kar”) örök indoeurópai metaforát örökít egy nagy királyról, amely uralmát és szuverenitását messze kiterjeszti. Írországban Lughnasadh (“Lugh fesztiválja”) elnevezésű megfelelő fesztiválját augusztusban ünnepelték – és ma is több helyen tartják -; a korai fesztiválhelyek közül legalább kettő, Carmun és Tailtiu, az istennők neves temetkezési helyei voltak. a föld termékenységével (ahogy nyilvánvalóan Maia – vagy Rosmerta -, aki kíséri a Merkúrot számos galliai emlékműnél) társai voltak.

A galliai isten “Mars” élénken szemlélteti az egyének egyenlőségének nehézségeit. Római és kelta istenségek.Lucan Bellum civile egyik híres része említi a három kelta isten, Teutates, Esus és Taranis véres áldozatait; két későbbi kommentelő közül Lucan szövegéről, az egyik a Teutates-t a Merkurival, a másik a Mars-szal azonosítja. Ennek a látszólagos, másutt párhuzamos zavarnak az a magyarázata, hogy a kelta istenek funkciójuk szempontjából nem mereven tagolódnak. Így a “Merkúr”, mint a szuverenitás istene harcosként működhet, míg a “Mars” a törzs védelmezőjeként, így bármelyiket hihetően egyenlővé tehetjük a Teutates-szel.

Az azonosulás problémája a gallok „Apollo” esetében még hangsúlyosabb, mert 15 vagy több epitettje közül néhány külön istenségekre utalhat. A Belenus szoláris konnotációi (kelta: bel, “ragyogó” vagy “ragyogó”) támogatták volna a azonosítása a görög-római Apollóval. Számos epitettje, például Grannus és Borvo (amelyek etimológiailag a „forralás” és a „hő” fogalmaival társulnak), összekapcsolja őt a gyógyítással és különösen a termikus és más források, a vallási meggyőződés területe, amely ősi erejének nagy részét megőrizte a kelta országokban a középkor folyamán és még napjainkig is. Maponos (“Isteni Fiú” vagy “Isteni Ifjúság”) Gallia tanúskodik, de főleg Észak-Britannia.Medieva-ban jelenik meg l walesi irodalom, mint Mabon, Modron (vagyis Matrona, “Isteni Anya”) fia, és nyilvánvalóan egy mítoszban szerepelt, hogy a csecsemő isten három éjszaka korában elhúzódott az anyjától. Neve Arthur romantikus életben marad Mabon, Mabuz és Mabonagrain formák alatt. Ír megfelelője Mac ind Óg volt (“Fiatal fiú” vagy “Fiatal fiú”), más néven Oenghus, aki Bruigh na Bóinne-ban, a nagy neolitikumban, tehát kelta előtti Newgrange (vagy Newgrange-ház) átjáró sírjában lakott. . Ő volt Dagda (vagy Daghda), az írek főistenének és Boannnak, az ír hagyomány megszemélyesített szent folyójának a fia. Az irodalomban az isteni fiú hajlamos a trükk és a szerető szerepére.

A “Minerva” -nak dedikálásai vannak Nagy-Britanniában és a kontinens kelta területein. Bathban az istennővel azonosították. Sulis, akinek kultusza a termálforrásokra összpontosult. A Bathban és másutt található Suleviae többes számú alak révén a sok és fontos anyaistennővel is kapcsolatban áll – akik gyakran két példányban, vagy gyakrabban triád alakban fordulnak elő. a szigeti hagyományban az ír istennő, Brighid, a főisten, Dagda lánya. Minervához hasonlóan ő is a gyógyítással és a kézművességgel foglalkozott, de a költészet és a hagyományos tanulás pártfogója is volt. Neve rokon a latin Brigantī nevével Brigantia, a brit brigantek nevelőistennője, és van néhány névtani bizonyíték arra, hogy kultusza ismert volt a kontinensen, ahonnan a brigantek vándoroltak.

A gall gallusok (vagy Sucellus), esetleg “aJó csatár ”- jelenik meg számos domborművön és szobrocskán, melyeknek attribútuma egy kalapács. Egyenlővé tették az ír Dagdával, a “Jó Istennel”, más néven Eochaidh Ollathair (“Eochaidh a Nagy Atya”), amelynek tulajdonságai a klubja és a rengeteg edénye. De míg Írországnak volt a tenger istene, Manannán mac Lir (“Manannán, az Óceán fia”) és egy árnyékosabb elődje, Tethra, nincs egyértelmű bizonyíték a gall gall tengeristára, talán azért, mert az eredeti középső A kelták európai őshazája szárazföldön volt.

Az elszigeteltségi irodalmak azt mutatják, hogy bizonyos istenségek bizonyos mesterségekhez kapcsolódtak. Caesar nem említ egy gall vulkánt, bár az izolált források azt mutatják, hogy volt ilyen, és hogy élvezte magas státusz. Ír, Goibhniu és walesi (Gofannon) neve a kelta kovács szóból származik. A Goibhniu által kézműves isteneivel, Lightával és Kreidhne fémmunkással kovácsolt fegyverek hibátlanul pontosak és halálosak voltak. a gyógyító erejéről is ismert, és mint Wrobb Gobbán, nevének népszerű vagy hipokorisztikus formája, csodálatos építőként ismerték el. A középkori walesi említi Amaethont is, aki nyilvánvalóan a mezőgazdaság istene, akiről keveset tudnak. / p>