A kasztizmus a külföldön élő indiánok körében továbbra is virágzik – vezetéknevek révén

Néhány évvel ezelőtt ketten, újonnan érkezett akadémikusok egy svédországi kisvárosban , elment egy szupermarketbe az egyetemi campuson. Megfigyeltünk egy dél-ázsiai férfit, aki hindi nyelven beszélt gyermekével. A férfi minket is észrevett. Mosolyogva az arcán lépett felénk bemutatkozásért, de a nevünk, kiderült, nem elégítette ki. “Vezetéknév?” – kérdezte a férfi. Ragaszkodott hozzá. “Kumar mi?”, kérdezte az egyik válaszra válaszolva, és a másik választ vidáman nyugtázta a “Kayasth” felkiáltással. A beszélgetés azzal ért véget, hogy tájékoztatott minket bráhmin kasztjáról.

Néhány kasztban tevékenykedő dél-ázsiai számára ez alkalmi beszélgetésnek tűnhet, különösen azért, mert a férfinak valószínűleg nem volt szándéka megkülönböztetésre. Mindazonáltal a történtek a felsőbbrendű identitás, a társadalmi-kulturális hierarchikus elhelyezkedés megerősített állítása volt. személyazonossága a mienkkel kapcsolatban. A vezetéknevek kérdezése gyakran az, hogy egyes iskolázott indiai elitek udvariasan inszinuálják-e kasztjukat. De ki és miért kérdezheti meg mások kasztját? Ez is egy idegen földön, ahol korlátozottak a lehetőségek a kaszt gyakorlására alapú vizsgálat, hacsak a kasztban hiszõ emberek nincsenek hatósági pozícióban.

Reklám

Ez a kérdés szembetűnőbb annak fényében, hogy Kalifornia a Cisco technológiai óriást beperelte az allega miatt hogy egy mérnök diszkriminációval szembesült a Szilícium-völgy központjában, mert ő Dalit. Az esetről a The New York Times szakembere elmondta, hogy az Egyesült Államokban 2018-ban az első kasztfelmérések egyikében az 1200 dél-ázsiai résztvevő 59% -a tapasztalt kasztista sértéseket és poénokat. Egynegyedük fizikai bántalmazásnak volt tanúja kasztja miatt, fele pedig attól tartott, hogy dalitokként kerülnek ki.

A Cisco technológiai óriást beperelték azon állítás miatt, miszerint egy mérnök a székhelyén diszkriminációval szembesült, mert ő Dalit. Hitel: Pau Barrena / AFP

Kaszt Habitus

Annak megértéséhez, hogy a vezetéknév-beszélgetés miért kapcsolódik szorosan a kaszt kiváltságához, fontos kibontani a kaszt működését. Pierre Bourdieu francia filozófus és antropológus habitus-koncepciója hasznos a kaszt mindennapi életben való elterjedésének megértésében. Bourdieu számára a habitus egy normatív világ, amely alakítja az abban lakó egyének cselekedeteit és viselkedését. Ez egy olyan beállítódás, amelyet az egyén tanul és utánoz, miközben növekszik. Formálja azonnali kognitív válaszukat és testi viselkedésüket, ami arra készteti, amit mondanak és nem mondanak, ami közérthető és botrányos, lehetetlen és valószínű, ésszerű és ésszerűtlen. A habitus ezeket a válaszokat természetesnek, adottnak és problémamentesen hozza létre, és az emberek ezt a habitust tovább reprodukálják a másokkal adott válaszaik és interakcióik révén. Bizonyos normatív elveket és magától értetődő magatartásokat generál, amelyeket az egyén idővel felvesz a családból, a társadalomból és a világból, és testén, viselkedésén és kognitív válaszán keresztül nyilvánul meg. A kaszt mint ideológia és gyakorlat úgy alakult ki, hogy az emberi társadalmat megossza a felső három varna (bráhminok, Kshatriyák és Vaisyák) között; “alacsony és alsóbbrendű” shudrák (“alsó kasztok”); és Atishudrák (a kiközösített dalitok, akiknek egyetlen létezésük a három magasabb varna kiszolgálása volt). A társadalmi elitek számára, amint Gopal Guru politológus megjegyzi, a kaszt megerősítése hatalmat, státuszt és egót hoz. De a többiek számára ez alacsony fizetésű, megalázó fizikai munkát eredményez, kívülálló státusszal, megaláztatással és szenvedéssel együtt. A kaszt habitus feladata tehát megőrizni ezt a megosztottságot normál és válságos időkben. Normalizálja és igazolja az alsó kasztok és a dalitok hierarchiáját, különbségeket, erőszakot, megalázást és szisztémás másságot. Ezt a szokást gyermekkorától kezdve a családok, az iskoláztatás, a mindennapi beszélgetések, a konfliktusok, a média, a szövegek, valamint a rejtett és nyílt erőszak révén gyökerezik.

Reklám

A habitus általában olyan helyet igényel (oktatási intézmények, munkaterület, ház, háztartások stb.), ahol a kaszt egyenlőtlensége gyakorolható. De alkalmi, spontán beszélgetésekkel és a vezetéknév kultúrájának tárgyiasításával is előállítható és reprodukálható. A nagy indiai diaszpórának otthont adó nyugaton a személyes és kulturális terület központi szerepet játszik a kaszt habitusának újratermelésében. Például egy művelt felsőbb kasztú apa, aki közömbösnek nyilvánítja a kaszt hierarchiáját, egyszer vigasztalta kasztellenes lányát, amikor az Egyesült Államokban nehéz életszakaszon ment keresztül, és azt mondta: “Ha kétségei vannak, ne feledje, hogy Brahmin lánya, és tartsa magasan a fejét.”Számos ilyen példa létezik, amikor az én egy kaszt hierarchiában helyezkedik el. Az Egyesült Államokban számos magas kasztú közösség szervezi a „szent szál” szertartásokat gyermekeik számára, és oktatja őket kulturális helyzetükről. El kell ismerni, hogy ezek az emberek nem feltétlenül gyakorolják a kaszt alapú diszkriminációt, de amit nem szabad elfelejteniük, az az, hogy ősi diszkriminatív gyakorlat, amelyet RS Sharma történész szerint kifejezetten megtagadtak az alsó kasztoktól és a nőktől.

Shaadi.com, az egyik vezető házassági oldal, olyan kereshető adatbázist kínál, amely a kasztokat a közösség alá sorolja.

Ezt a kaszt habitus-t tovább támogatják az endogám házasságok és azok hirdetése. Shaadi.com, az egyik vezető házastársi oldalak a diaszpórikus indiánok számára, kereshető adatbázist kínál, amely a kasztokat a közösség alá sorolja, és a legördülő menü csak a Brahmin kategóriában több mint 60 féle felosztást mutat be. A többieknél minden kaszt és al-kaszt választható . Kareem Khubchandani kulturális teoretikus a Netflix népszerű indiai párkeresés című műsorának “hiányzó” kasztjáról tárgyalva rámutat arra, hogy az amerikai valóság randevú műsorok csak a keresztnevükön utalják a résztvevőket. Ebben a műsorban azonban minden lehetséges meccsre hivatkoznak. ennek oka lehet, mert Khubchandani kifejti, hogy a vezetéknevek felfedik és elhallgatják a feszültséget azzal kapcsolatban, hogy honnan jövünk.

Egy másik példa a kaszt habitus működésére az Indian Caste alkalmazás. A Hub, amely kategorizálja és osztályozza a vezetékneveket a kaszthoz való tartozásukkal. Taglista – “Keressen bármilyen vezetéknevet, keresse meg, melyik kaszthoz tartozik” – tragikus emlékeztető arra, hogy sok városi, iskolázott indián és nem rezidens indián állítása, amelyben élünk a kaszt utáni társadalom még távolról sem védhető.

Reklám

Háttérben ezek közül a példákból és a kontextusból kiderül, hogy a szupermarketi incidensünk hogyan ömlik a kasztba a kocsmába A szféra a kasztba beépült diaszpórikus én létrehozására szolgál – tagjai azt gondolják, hogy mi képzettek, kasztellenesek és progresszívek vagyunk, de a kaszt identitása mégis fontos.

Az elnyomás története

Maga a kaszt habitus idővel interakció és válasz útján fejlődik. Például az egyre növekvő kasztellenes diskurzus és a jogi rezsim tükrében talán sértő a saját kaszt közvetlen megkérdezése. De a vezetéknevek kérését továbbra is megengedhetőnek tartják. A kaszt habitus e változó struktúrájának megkérdőjelezéséhez fontos megérteni azt a kiváltságot, amelyet a vezetéknevek jelentenek.

A vezetéknevek mélyen politikai kategóriába tartoznak, és néha kegyetlen elnyomástörténetet hordoznak magukban. Az Atlanti-óceán egyik cikkében Edward Delman megemlít néhány állam által vezetett, homogén identitás létrehozására irányuló programot, például a filippínó családneveket diktáló spanyol gyarmatosítókat, valamint a bulgáriai kommunista hatóságokat a török és a bolgár muszlim vezetéknevekről az 1980-as években. A Közép- és Kelet-Európában élő zsidók családtörténete a kora újkori államok és domináns emberek hatalmát ábrázolja, akik a marginalizálódott emberek életét irányítják névadási hierarchia segítségével. II. József, a Habsburg birodalom uralkodója, miközben ugyanolyan jogokat biztosított a zsidóknak, mint a keresztények, 1781-ben arra kérte őket, hogy szigorúan vegyék át a német keresztneveket és családneveket. Nelly Weiss A zsidó családnevek eredete című cikkében azt írja, hogy a zsidók nevéről gyakran döntöttek polgári hatóságok, akik a megalázó Kanalgeruchot (csatornabűz) és az Ostertagot (húsvét) választották. Az állami hatóságok a maguk részéről vezetékneveket hoztak létre a növények nevéből (Rosenzweig, Mandelbaum), kövekből (Steinberg, Steinmann), fizikai megjelenéséből (Gross, Lang, Kurz) és foglalkozásaiból (Koch, Schmied, Zimmermann). Akkor nem volt meglepő, hogy Izrael megalapításakor sok megalázó és európai hangzású zsidó héber neveket fogadott el.

Advertisement

Indiában sokkal régebbi hagyománya van a vezetéknév kultúrájának, de a kasztrendszer miatt egyedülálló jelleget nyert. A védikus irodalom (Kr. E. 1500–1000) olyan vezetékneveket említ, amelyek az apa, az anya, a gotra (klán) és a helység nevéből származnak. Később azonban Grihyasutras (irodalom a hazai rituálékról Kr. E. Mindkettő azt mondta, hogy Brahminok a nevüket Śarmannal (boldogság vagy áldás), Kshatriyákat Varmannal (erő és védelem), Vaishyákat Guptával (jólét), Shudrákat Dasa / Das-szal (rabszolga, szolgálat és függőség) fejezhetik be. Manu azt is javasolta, hogy a Brahmin nevek a kedvességet (mangla), a Kshatriya az erőt, a Vaishya a gazdagságot, a Shudra pedig az alázatosságot és megvetést jelezzék.

Megjegyezhetjük a hasonlóságokat abban, amit II. József és tisztviselői a 18. és 19. században a zsidók számára rendeltek, és amit a brahman törvényhozók az 1. és 2. század legalacsonyabb kasztjai számára előírtak. Mindkét esetben a vezetéknevek az emberiség egy részének megalázásának és romlott státusának jelzőivé váltak. RS Sharma azt mondja, hogy a védikus utáni időszakban a brahman törvényalkotók olyan nagyszabású szabályokat határoztak meg, hogy egy shudra nem nevezhette nevükön a felső varnákat, miközben üdvözölte őket. A szabályaikat azonban nem mindig tartották be. Az alsó kasztok gyakran nem ragaszkodtak a Das vezetéknévhöz – vagy nem voltak vezetéknevük, vagy falunevüket vagy apjuk nevét használták.

Az identitásuk érvényesítése

A kaszt alapú vezetéknév a brit gyarmati rendszer alatt megszilárdult kultúra, amely elsőbbséget adott a bráhman törvényeknek és a társadalom kaszt / közösség alapú megértését. Az alsó kasztok és a dalitok vonatkozásában a gyarmati Indiában kialakult egy új, a státus érvényesítésének és a kasztellenes politikának a politikája, amely új vezetéknévkultúrát hozott. Ramnarayan Rawat rámutat a képzett észak-indiai dalitok (Chamar-kaszt) küzdelmeire, amikor megalázó vezetéknevek helyett olyan tiszteletre méltó, határozott vezetékneveket használnak, mint Yadav, Jatav, Yaduvanshi. Ugyancsak, ahogy William Pinch megjegyzi, a Das (rabszolga) szó koncepcionális átalakítása az alacsonyabb kasztok részéről történt, akik a Bhakti mozgalom hatására az istenségekhez való odaadásukhoz, nem pedig a kaszt hierarchiájához kapcsolták a kifejezést. Ez olyan neveket eredményezett, mint Ram Das, Chhote Kishan Das.

Advertisement

A kaszt alapú vezetéknévkultúra élesebb kritikája jelent meg a szikhizmus térnyerésével. Vallási szószólói az összes kaszt-vezetéknév eltörlése mellett érveltek, kivéve Kaur (a nők) és a Singh (a férfiak) esetében a kasztkülönbségek felszámolását. A gyakorlatban azonban a kasztok vezetéknevei nem tűntek el teljesen, és Kaur / Singh néha középnévvé vált.

A függetlenség után India egy vitatottabb vezetéknévkultúra felemelkedését látta az identitáspolitika, az kasztmozgalmak és a nem Bahujan identitás erőteljesebb érvényesítése az igenlő fellépéssel szemben. Az ügyet tovább bonyolították a nemek szerinti vezetéknevek.

Lehetséges elképzelni egy humánusabb habitust is, amelyben újragondoljuk a vezetéknevek megvalósítását. De ennek elérése nem biztos, hogy olyan egyszerű, mint a vezetéknevek elejtése, ahogy néhány progresszív ember tette. Ehelyett a kaszt habitus lebontására lenne szükség a vezetéknév által kiterjesztett kaszt kiváltságok kritikus kikérdezésével. Szükségünk lenne olyan törvényekre, valamint intézményi és szociokulturális keretekre, amelyek garantálják az egyenlő bánásmódot minden emberrel mind a magán, mind az állami szférában.

Arun Kumar történész a brit Nottingham Egyetemen, és tweetel a historian_arun oldalon. Amrita Ghosh a svéd Lund Egyetem kulturális és posztkoloniális tanulmányainak vendégkutatója és az MsBiryani tweetjei.

Vélemény, hozzászólás?

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük