Der Mythos der Büffelsoldaten

Afroamerikanische Soldaten des 19. Jahrhunderts, die im Westen der Vereinigten Staaten gedient haben, sind allgemein als „Büffelsoldaten“ bekannt. In diesem Artikel stellt der Militärhistoriker Frank N. Schubert jedoch die moderne Wahrnehmung der Soldaten in der Bevölkerung in Frage, darunter die Bedeutung ihres Namens und die Art ihrer Ansichten über die Ureinwohner, gegen die sie gekämpft haben. Sein Argument erscheint unten.

Seit ungefähr vierzig Jahren schreibe ich über die Männer und Familien der schwarzen Regimenter, die zwischen dem Bürgerkrieg und dem Ersten Weltkrieg in der US-Armee gedient haben. Ich fand ihre Geschichte faszinierend und wichtig, weil sie waren Pioniere in Amerika nach der Sklaverei, die ersten schwarzen Soldaten, die in der regulären Armee dienen durften und ihre Ansprüche auf Staatsbürgerschaft geltend machten, indem sie ihrem Land dienten und dies in einem allgegenwärtigen rassistischen Kontext taten, der ihre berufliche Mobilität einschränkte, Demütigungen verursachte und sie manchmal setzte auf persönliches Risiko.

Während Historiker ihre Beiträge und ihr Leben erforschten, tauchten Mythen und Missverständnisse auf und wurden akzeptiert, wobei eine Reihe von Themen von Ursprung und Bedeutung abgedeckt wurden von ihrem weithin anerkannten Spitznamen – „Buffalo Soldiers“ – zu der angeblichen Empathie, die sie mit ihren indischen Feinden teilten. Mythen und Missverständnisse schließen auch die weit verbreitete Überzeugung ein, dass ihre Kampfbilanz die der weißen Einheiten weit übertroffen hat (dies war nicht der Fall), und die Ansicht, dass ihre Ausrüstung, Uniformen und Reittiere schlechter waren als die, die an andere Einheiten ausgegeben wurden (sie waren es nicht). Und vor allem angesichts der anhaltenden Flut von Literatur und Erinnerungsstücken in Bezug auf ihr Leben und ihren Dienst bleibt die Vorstellung bestehen, dass es sich um eine unbeschreibliche oder verborgene Geschichte handelt, die verkürzt und nicht öffentlich bekannt ist.

Elemente von Der Mythos der Büffelsoldaten schien mit einer breiteren Kenntnis der schwarzen Regimenter zusammenzufallen. William Leckies 1967 erschienenes Buch The Buffalo Soldiers, im Wesentlichen eine Kampagnengeschichte des 9. und 10. Kavallerieregiments, machte die Bevölkerung auf den Dienst dieser Einheiten aufmerksam und machte den Begriff „Büffelsoldaten“ populär. Leckie schlug vor, dass die Indianer den schwarzen Soldaten der 10. Kavallerie den Namen gaben, weil sie eine gewisse Ähnlichkeit zwischen dem Büffel und diesen braunhäutigen Männern sahen, von denen einige wollig aussehende Haare hatten und im Winter manchmal Büffelhautmäntel trugen ging von dort aus, um zu behaupten, dass der Name den Respekt der Indianer für die Soldaten widerspiegeln könnte, weil der Büffel für ihre Kultur so wichtig war und sie den Vergleich nicht gemacht hätten, wenn er nicht respektvoll gewesen wäre. In einer Fußnote sicherte Leckie seine Vermutungen ab : „Der Ursprung des Begriffs Büffelsoldat ist ungewiss, obwohl die allgemeine Erklärung lautet, dass der Inder eine Ähnlichkeit zwischen den Haaren des Negersoldaten und denen des Büffels sah. Der Büffel war für den Inder ein heiliges Tier, und es ist unwahrscheinlich, dass er einen Feind so benennt, wenn ihm der Respekt fehlt. Es ist eine gute Vermutung, dass der Neger-Soldat dies und damit seine Bereitschaft, den Titel anzunehmen, verstanden hat. “

Im Laufe der Jahre, seit Leckie diese vorsichtige Erklärung angeboten hat, sind wir an einen Punkt gelangt, an dem viele Menschen den Spitznamen betrachten „Büffelsoldaten“ als ehrenwert, was zeigt, dass die Indianer die schwarzen Soldaten als außergewöhnlich betrachteten, vielleicht als die besten Soldaten, die die Armee hatte. Im Laufe von vierzig Jahren entwickelten sich Leckies vorsichtige Vermutungen zu einem hyperbolischen Text auf der Wal-Mart-Website. Der riesige Einzelhändler bot 2005 einen Studienführer für den Black History Month an, in dem er erklärte, dass „ihr Name – Buffalo Soldiers – ihnen von den Cheyenne-Leuten verliehen wurde. Es bezieht sich auf ihre heftigen Kampffähigkeiten zusammen mit der wolligen Textur ihrer Haare. “ Es bleibt jedoch die Tatsache, dass uns der Beweis fehlt, dass der Name mehr als die Identifizierung zwischen brauner Haut und Windelhaar auf der einen Seite und braunem Fell auf der anderen Seite bedeutete, und es gibt keine Beweise dafür, dass die Soldaten selbst den Namen verwendeten, um sich selbst zu bezeichnen, nicht in schwarzen Zeitungen, nicht in Rentenakten, nicht in Briefen, nirgendwo. Das Wappen der 10. Kavallerie zeigte prominent einen Bison, aber es wurde 1911 entworfen und adoptiert, so dass es zwar eine Erinnerung an den Namen aus den frühen Tagen des Regiments widerspiegelt, aber nicht unbedingt die Akzeptanz des Namens durch schwarze Soldaten des Inders anzeigt -kriegszeit.

Die angebliche Verleihung dieses Namens „Buffalo Soldiers“ als Zeichen des Respekts indischer Krieger ist nicht unangefochten geblieben. Der schwerwiegendste Einwand kam von zeitgenössischen Führern der amerikanischen Ureinwohner, die verärgert waren Die Öffentlichkeitsarbeit, die 1994 an der Ausgabe einer Briefmarke für Büffelsoldaten teilnahm, lehnte den Vorschlag ab, dass zwischen den Soldaten und ihren kriegerischen Vorfahren eine besondere Bindung bestand. Die erste Salve des Widerspruchs kam von Vernon Bellecourt von der American Indian Movement.Bellecourt schrieb in der Wochenzeitung Indian Country Today, einem verlässlichen Forum für Einwände gegen die Verherrlichung von Buffalo Soldiers, und bestritt, dass der Name jegliche „Zärtlichkeit oder Respekt“ widerspiegelte. Für ihn verwendeten die Plains-Indianer den Begriff Buffalo Soldier nur wegen „ihrer dunklen Haut und Textur ihrer Haare“ auf „diese plündernden mörderischen Kavallerieeinheiten“.

Auf der anderen Seite ist dies der Fall Bemerkenswert ist, dass schwarze Soldaten, die in Rentenanträgen und Veteranenzeitungen schrieben, keine Anzeichen einer besonderen Rücksichtnahme auf die Indianer zeigten. Sie verwendeten dieselben abweisenden Beinamen – „feindliche Stämme“, „nackte Wilde“ und „Rothäute“ – und denselben Rassisten Karikaturen von Weißen. Ein schwarzer Privatmann namens Robinson erinnerte an die Verwendung von „Blackface“ unter Weißen, um Afroamerikaner zu verunglimpfen und zu stereotypisieren „Laut einem veröffentlichten Bericht eines Mitsoldaten.

Aus dem gleichen Grund sollte es nicht allzu überraschend sein, von einem schwarzen Soldaten zu lesen, der 1890 einen Plains-Indianer“ einen Voodoo-Nigger „nannte und dies wiederholte Stimme eines weißen Soldaten, der die Plains-Indianer 1873 „rote Nigger“ nannte. Dieser Büffelsoldat spiegelte nur die Gesamtwerte der Kultur wider, in der er um einen Platz kämpfte, in der Hoffnung, sich mit der dominierenden Gruppe zu verbünden. Der Historiker William Gwaltney, ein Nachkomme von Büffelsoldaten, sagte: „Büffelsoldaten kämpften um Anerkennung als Bürger in ein rassistisches Land und… Indianer kämpften darum, an ihren Traditionen, ihrem Land und ihrem Leben festzuhalten. “ Dies waren keine kompatiblen, harmonischen Ziele, die die Grundlage für die Harmonie zwischen den Rassen bilden könnten.

Die Vorstellung, dass der Kampfrekord der Büffelsoldaten den anderer Einheiten übertraf, stützt die Vorstellung, dass die Indianer besonders respektvoll gewesen sein könnten die schwarzen Soldaten. Es hält jedoch der Analyse nicht stand. Diese Soldaten nahmen an bedeutenden Schlachten teil. Sie führten große Kriege gegen Indianer, darunter Konflikte gegen die Cheyenne in Kansas nach dem Bürgerkrieg, den jahrzehntelangen und brutalen Apache-Krieg der späten 1870er und frühen 1880er Jahre und die letzte große Kampagne auf dem Pine Ridge in South Dakota im Jahr 1890 -1891. Je nachdem, welche von drei überlappenden Listen von Kampfeinsätzen Sie wählen, haben sie in den Jahren zwischen 1866 und 1897 zwischen 135 und 163 von 939 bis 1.282 Schlachten und Gefechten gekämpft. Eine konsolidierte Zählung, bei der alle in den drei Listen mindestens einmal genannten Gefechte berücksichtigt werden, ergibt 168 Begegnungen, an denen schwarze Soldaten teilnahmen, von insgesamt 1.296 oder 13 Prozent aller Gefechte, was nahezu proportional zu ihrer zahlenmäßigen Präsenz in der Armee ist. Dies war genug, um ihre aktive Teilnahme an mehr als dreißig Jahren blutiger und gelegentlich schwerer Kämpfe zu demonstrieren, unterstützt jedoch nicht die Behauptung, dass sie die Hauptlast des Grenzkriegs trugen.

Die Behauptung, dass die Armee diese Regimenter als eine behandelte Schrotthaufen für weggeworfenes und nutzloses Material und Pferde wurden von William Dobak und Thomas Phillips in ihrem Buch The Black Regulars als falsch erwiesen. Alle Einheiten der Armee, sowohl weiße als auch schwarze, erhielten von einem Kriegsministerium übrig gebliebene Ausrüstung und Reittiere für den Bürgerkrieg, die sich darauf konzentrierten, Kosten zu senken und Arbeitskräfte zu reduzieren.

Damit bleibt der Mythos der unerzählten Geschichte. Auf der wissenschaftlichen Seite fand dieser Mythos erst 1999 Ausdruck in der Behauptung des Historikers Charles Kenner, dass „Leben und Taten der Buffalo Soldiers weitgehend übersehen wurden“. Noch im Jahr zuvor enthielt Bruce Glasruds Bibliographie über Afroamerikaner im Westen mehr als vierundzwanzig Seiten und mehr als 300 Einträge, die den schwarzen Regimentern gewidmet waren Im Sommer 1992 machte Kansas den Büffelsoldaten zu einer bekannten, weithin bekannten kulturellen Ikone, die T-Shirts, Kühlschrankmagnete, Telefonkarten, Puzzles und Kaffeetassen schmückte. Büffelsoldaten wurden auch Gegenstand westlicher Romane , Miederreißer, Kinderbücher, Theaterstücke, Filme und populäre Lieder. Um die Wende des 21. Jahrhunderts gab es auch Statuen von Soldaten der schwarzen Grenzzeit an fünf westlichen Posten, zuletzt eine, die auf der Francis E. Warren Air Force Base gewidmet war 2007, zwei weitere folgen in Kürze. Dies sind keine Manifestationen einer unerzählten Geschichte, sondern einer, die in die Populärkultur eingebettet ist.

Die Erklärung für den Mythos muss im Peri gesucht werden eher von seiner Entstehung als in der Geschichte. Warum hat sich der Mythos mangels Daten oder trotz gegenteiliger Beweise durchgesetzt? Welche Bedürfnisse erfüllt es? Wie viel des Mythos ist eine multikulturelle Fantasie, ein Versuch, die Vergangenheit durch ein heutiges Prisma zu sehen? Ist es bevormundend, diesen Soldaten mehr Anerkennung zu schenken, als sie verdienen? Warum wird eine Geschichte, die in den letzten zwei Generationen wiederholt aus verschiedenen Perspektiven erzählt wurde, allgemein als „unbeschreiblich“ bezeichnet?Der Mythos wirft viele Fragen auf, die noch beantwortet werden müssen.

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