Denis Diderot> Biographie von Diderot (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
Im Gegensatz zu Spinoza, der bekanntermaßen eine komplizierte Nachwelt hatte, in der sowohl der verabscheuungswürdige Atheist als auch der Gott- drunkenRomantic, Diderot wurde mit dem Verdacht angesehen, eine Version eines epikureischen Materialisten mit unmoralistischen Tendenzen zu sein. Goethe, der von Diderot fasziniert war und den Neveu de Rameauinto ins Deutsche übersetzte, sprach dennoch in diesen Begriffen, als er Diderots Mangel an bürgerlicher Moral erklärte: „Oh wundervoller Diderot, warum setzen Sie Ihre beträchtlichen intellektuellen Kräfte immer im Dienst der Unordnung ein, anstatt der Ordnung?“ (1799 Notizen zu Diderots Essai sur la peinture in Goethe 1799). Solche Reduktionen von Diderot auf nichts anderes als oberflächliches und rücksichtsloses Subversives dauerten überraschend lange, und ein fortlaufender Faden verbindet die Erklärung des französischen Kritikers Jules BarbeydAurevilly aus der Mitte des 19. Jahrhunderts, dass Goethe war ein Genie, während Diderot ein flacher Nachahmer mit der Charakterisierung von Diderot war, die im französischen Lehrbuch von Lagarde et Michard gefunden wurde, einem Standard an französischen Gymnasien noch in den 1970er Jahren, der sein Schreiben als „sehr materiell“ beschrieb, dh grob, physisch und körperlich in der Natur, eine Eigenschaft, die Diderot und damit auch seine liebevollen Leser für Materialismus und Grundmoral prädisponierte. Angesichts seiner Unangemessenheit, wenn man sie nach bürgerlichen Werten des 19. Jahrhunderts beurteilt, war es vielleicht nicht überraschend, dass die sowjetischen Marxisten nach 1900 eine Schlüsselrolle bei der Wiederbelebung des Diderotscholarship spielten (ein Prozess, bei dem Lenins positive Diskussion über den Rêve de DAlembert eine Rolle spielte). Dies geschah nicht nur durch den Versuch, französische Materialisten der Aufklärung wie Helvétius oder Diderot als Helden einer Art Klassenkampf in der Philosophie der Avantgarde darzustellen, sondern auch durch eine ernsthafte und positive Auseinandersetzung mit Diderots Schriften.
Diderots brillanter Eklektizismus, der ihn weder zu einem Reinphilosophen noch zu einem unkomplizierten Wurf machte, machte es ihm auch schwer, einen Platz in dem neu spezialisierten Terrain des Denkens des 19. Jahrhunderts zu finden. Er war zu innovativ und eigenwillig in seinem intellektuellen Stil, um sich nahtlos in das starre Raster des auf neuen Universitäten basierenden Disziplinarsystems einzufügen, und fand auch in dieser Umgebung kein Zuhause. Erst nach 1870 wurde das Interesse an seiner Arbeit wiederbelebt, unter anderem dank der neuen kritischen Ausgaben seiner Schriften, die ihn Wissenschaftlern und Lesern neu zugänglich machten, und des sich wandelnden kulturellen und politischen Klimas, das ihn für aktuelle Anliegen neu relevant machte. Zeitgenössische Diderot-Studien, die heute florieren, waren das Ergebnis dieser Wende, und sie sind wirklich nur etwa hundert Jahre alt, wobei die meisten Grundlagenstudien noch jünger sind. Der Großteil dieser Arbeit wurde von Literaturwissenschaftlern geleistet, die Diderot in erster Linie als Avantgarde-Schriftsteller und nur als Philosophen in Namen und Selbstdefinition behandeln. In letzter Zeit haben sich die Gelehrten jedoch auf den sehr unterschiedlichen Charakter von Philosophie und Wissenschaft eingestellt im achtzehnten Jahrhundert haben begonnen, zu Diderots Werk zurückzukehren und darin das komplexe und hoch entwickelte Denken zu finden, das sein Markenzeichen war.
Erst 2013 war sogar eine Bewegung im Gange, um Diderot neben Rousseau, Voltaire und zu verankern Condorcet im Panthon der französischen Nationalhelden. Schlagzeilen über „un homme dangereux au Panthéon?“ Der Diderot-Gelehrte JacquesChouillet berichtete zum Beispiel, dass während der Diskussionen über diese Pantheonisierung vorgeschlagen wurde, Diderots Überreste zur Vorbereitung auf sein Mögliches zu erhalten, und dass Diderots materialistische Philosophie sein posthumes Erbe auf direkte Weise weiter prägt Weihe im französischen Denkmal. Chouillet erklärte jedoch, dass dies nicht möglich sei, da in den 1820er Jahren, als bauliche Reparaturen an der Kapelle der Jungfrau in der Kirche Saint-Roch durchgeführt worden waren, in der Diderot begraben worden sein soll, die Arbeiter keine Überreste fanden ofDiderot in seinem Grab. Weitere Untersuchungen ergaben, dass Diderot 1784 an dieser Stelle in einem Bleisarg begraben worden war und dass sein Fehlen in den 1820er Jahren das Ergebnis von Plünderungen im Jahr 1794 während der weit verbreiteten Suche nach Blei war, die zur Herstellung von Kugeln für die französischen Revolutionsarmeen benötigt wurde dann kämpfen, um die Erste Republik vor einem antirevolutionären Eindringling zu verteidigen s. Da keine materiellen Überreste von Diderot zu weihen waren, wurde seine Panthéonizaion behindert, aber auf andere Weise könnte diese Situation ein angemessenes Ende für Aman gewesen sein, der ein verteiltes Verständnis der Beziehung zwischen Materie und Leben liebte. Welches bessere Gedenken an Diderot, kommentierte Conillet, als die Zerstreuung seiner materiellen Asche in den revolutionären Tumult, den er so sehr stimulierte?Der materielle Körper von Diderot mag für immer verschwunden sein, aber die vielleicht passendste Erinnerung für ihn, insbesondere aus der Perspektive seiner eigenen materialistischen Philosophie, ist die Erinnerung an ihn, die nach seinem Tod im Geist seiner Zeit aufgelöst wurde (Chouillet 1991: 42).