Společné dobro
Historický přehledUpravit
Společné dobro bylo v dějinách politické filozofie opakujícím se tématem. Jak poznamenává jeden současný vědec, Aristoteles použil myšlenku „společného zájmu“ (řecky koinei sympheron) jako základ pro rozlišení mezi „správnými“ ústavami, které jsou ve společném zájmu, a „špatnými“ ústavami, které jsou v zájmu vládců; Svatý Tomáš Akvinský považoval za cíl práva a vlády „společné dobro“ (obec latinsky bonum); John Locke prohlásil, že „mír, bezpečnost a veřejné blaho lidí“ jsou cíle politické společnosti, a dále tvrdil, že „blahobyt lidu bude nejvyšším zákonem“; David Hume tvrdil, že „sociální konvence“ jsou přijímány a je jim poskytována morální podpora na základě skutečnosti, že slouží „veřejnému“ nebo „společnému“ zájmu; James Madison psal o „veřejném“, „běžném“ nebo „obecném“ statku, který je úzce spjat se spravedlností, a prohlásil, že spravedlnost je konec vlády a občanské společnosti; a Jean-Jacques Rousseau chápali „společné dobro“ (francouzsky le bien commun) jako předmět obecné vůle společnosti a nejvyššího cíle, který sleduje vláda.
Ačkoli se tito myslitelé významně lišili ve svých názorech na to, v čem spočívá společné dobro, a také na tom, co by měl stát dělat, aby jej prosazoval, se nicméně shodli na tom, že obecným dobrem je konec vlády, že je to dobro všech občanů a že ne vláda by se měla stát „zvráceným služebníkem zvláštních zájmů“, ať už tyto zvláštní zájmy budou chápány jako Aristotelovy „zájmy vládců“, „Lockeho“ soukromé dobro, „Humeovy a Madisonovy„ zájmové frakce “, nebo Rousseauova konkrétní vůle. “
Starověcí Řekové Upravit
Ačkoli se výraz„ společné dobro “v platónských textech neobjevuje, starořecký filozof opakovaně naznačuje, že konkrétní společný cíl existuje v politice a ve společnosti. Pro Platóna je nejlepším politickým řádem ten, který nejlépe podporuje sociální harmonii a prostředí spolupráce a přátelství mezi různými sociálními skupinami, z nichž každá má prospěch ze společného dobra a přispívá k němu. V Republice Platónova postava Socrates tvrdí, že největším společenským dobrem je „soudržnost a jednota“, která „je výsledkem společných pocitů rozkoše a bolesti, které získáte, když jsou všichni členové společnosti rádi nebo líto za stejné úspěchy a neúspěchy. “
Platónův student Aristoteles, který mnozí považují za otce myšlenky společného dobra, používá koncept„ společného zájmu “(v řečtině koinei sympheron) jako základ pro jeho rozlišení mezi „správnými“ ústavami, které jsou ve společném zájmu, a „špatnými“ ústavami, které jsou v zájmu vládců. Pro Aristotela je společné dobro konstituováno v dobru jednotlivců. Individuální dobro zase spočívá v lidském rozkvětu – naplnění lidského účelu – což je pro člověka správná a přirozená věc. Z tohoto teleologického pohledu pochází dobro z objektivních faktů o lidském životě a účelu. Aristoteles je zřejmé, že v obecném dobru je větší hodnota než v dobru jednotlivém, a ve své Nicomacheanské etice poznamenává, že „i když je konec stejný pro jednoho muže i pro stát, zdá se, že stát je v každém případě něco většího a úplnější; … ačkoli stojí za to dosáhnout cíle pouze pro jednoho muže, je jemnější a božštější dosáhnout jej pro národ nebo pro městské státy. “Když Aristoteles ve své Politice hovoří o typech politického režimu, hovoří o monarchii ( vládne jeden muž pro společné dobro), aristokracie (vládne několik pro společné dobro) a slušnost (vládne mnoho pro společné dobro). Aristoteles zde ale konkrétně znamená společné dobro občané, a ne nutně dobro obyvatel města, kteří nejsou občany, jako jsou ženy, otroci a dělníci, kteří ve městě pobývají pro dobro občanů.
Podle jednoho společného současné použití, zakořeněné v Aristotelově filozofii, společné dobro označuje „dobré vlastní komunitě a je dosažitelné pouze komunitou, přesto je její členové jednotlivě sdíleni.“
Renaissance FlorenceEdit
V průběhu 15. a 16. století bylo společné dobro jedním z několika důležitých témat politického myšlení v období renesance F. loren. Myšlenka sahá až k teorii Thomase Akvinského o tom, že v celém premoderním světě je virulentní společné dobro. V pozdějším díle Niccolo Machiavelli hovoří o komunitě bene (společné dobro) nebo comune utilità (společný užitek), které se vztahují k obecnému blahobytu komunity jako celku, avšak tento termín zmiňuje během svých děl pouze 19krát . V klíčových pasážích pojednání o Liviu naznačuje, že „společné dobro (comune utilità)… je čerpáno ze svobodného způsobu života (vivere libero)“, ale není s ním totožné.Jinde v Projednáních se svoboda, bezpečnost a důstojnost výslovně uvádějí jako prvky společného dobra a předpokládá se také určitá forma majetku a rodinného života. Společné dobro, které přináší svoboda, dále zahrnuje bohatství, ekonomickou prosperitu, bezpečnost, požitek a dobrý život. Je však důležité poznamenat, že ačkoli Machiavelli hovoří o instrumentálním vztahu mezi svobodou a společným dobrem, obecný blahobyt není přesně totožný s politickou svobodou: jinde v diskurzech Machiavelli tvrdí, že působivá úroveň společného dobra může dosáhnout dostatečně autokratickými vládci. Přesto lze na Machiavelliho společné dobro pohlížet jako na jednání pro dobro většiny, i když to znamená utlačovat ostatní snahou. Machiavelliho společné dobro někteří učenci považují za ne „běžné“, jak často uvádí, že cílem republik je rozdrtit jejich sousedy.
Jean-Jacques RousseauEdit
Ve Společenské smlouvě Jeana-Jacquese Rousseaua, složené v polovině 18. století, Rousseau tvrdí, že společnost může fungovat pouze do té míry, do jaké mají jednotlivci společné zájmy, a že konečným cílem každého státu je realizace společného dobra. Dále tvrdí, že společné dobro lze identifikovat a realizovat pouze při respektování obecné vůle politického společenství, konkrétně tak, jak je vyjádřil jeho panovník. Rousseau tvrdí, že generál bude vždy směřovat ke společnému dobru, i když připouští, že demokratická jednání jednotlivců nebudou vždy vyjadřovat obecnou vůli. Rousseau dále rozlišoval mezi obecnou vůlí a vůlí všech, přičemž zdůraznil, že zatímco druhá je pouze souhrnem přání každého jednotlivce, první je tou „vůlí, která je zaměřena na jejich společné uchování a všeobecné blaho. „Politická autorita, Rousseauovi, by měla být chápána jako legitimní, pouze pokud existuje podle obecné vůle a směřující ke společnému dobru. Snaha o společné dobro tedy umožňuje státu jednat jako morální společenství.
Adam SmithEdit
„Individuální ambice slouží společnému dobru.“ – Adam Smith
Skotský morální filozof a politický ekonom z 18. století Adam Smith ve svém Bohatství národů skvěle argumentuje tím, co se stalo známým jako První základní věta ekonomie blahobytu: že neviditelná ruka tržní konkurence automaticky transformuje individuální sebe- zájem o společné dobro. Smithovou tezí je, že v „sy kmen přirozené svobody, „ekonomický systém, který umožňuje jednotlivcům sledovat vlastní zájem v podmínkách volné soutěže a obecného práva, by vedl k samoregulační a vysoce prosperující ekonomice, která by generovala největší blahobyt pro největší počet. Tvrdí tedy, že odstranění omezení cen, práce a obchodu povede k prosazování společného dobra prostřednictvím „univerzálního bohatství, které se rozšíří do nejnižších řad lidí“, prostřednictvím nižších cen, vyšších mezd, lepších produktů atd. .
Teorie spravedlnosti Johna Rawlse Upravit
John Rawls definuje společné dobro jako „určité obecné podmínky, které jsou … stejně výhodou pro každého“. Rawls ve své Teorii spravedlnosti argumentuje za principiální smíření svobody a rovnosti aplikované na základní strukturu dobře uspořádané společnosti, která bude přesně takové obecné podmínky specifikovat. Počínaje umělým zařízením, které nazývá původní pozice, obhajuje Rawls dva konkrétní principy spravedlnosti tím, že argumentuje, že to jsou pozice, které by si rozumné osoby zvolily, kdyby si zvolily principy zpoza roušky nevědomosti. Takový „závoj“ je ten, který v podstatě zaslepuje lidi před všemi fakty o sobě, takže nemohou principy přizpůsobit ve svůj prospěch. Podle Rawlse neznalost těchto podrobností o sobě samém povede k principům, které jsou spravedlivé ke všem. Pokud jednotlivec neví, jak skončí ve své vlastní pojaté společnosti, pravděpodobně nebude privilegovat žádnou třídu lidí, ale spíše vyvine systém spravedlnosti, který bude se všemi zacházet spravedlivě. Rawls zejména tvrdí, že všichni v původní pozici by všichni přijali strategii „maximinu“, která by maximalizovala vyhlídky nejméně prosperujícího jednotlivce nebo skupiny. V tomto smyslu je Rawlsovo chápání společného dobra úzce spjato s blahobytem nejméně zvýhodněných. Rawls tvrdí, že strany v původním postavení by přijaly dva řídící principy, které by pak upravovaly převod práv a povinností a regulovat distribuci sociálních a ekonomických výhod napříč společností. První princip spravedlnosti uvádí, že „„ Zaprvé: každý člověk má mít stejné právo na nejrozsáhlejší základní svobodu kompatibilní s podobnou svobodou pro ostatní “.Druhý princip spravedlnosti stanoví, že sociální a ekonomické nerovnosti mají být upraveny tak, aby „(a) měly být nejvíce prospěšné pro nejméně zvýhodněné členy společnosti, v souladu se zásadou spravedlivých úspor“ (princip rozdílu) ; a „(b) kanceláře a pozice musí být otevřené všem za podmínek„ spravedlivé rovnosti příležitostí ““.
V nezápadním morálním a politickém myšlení Upravit
Myšlenka společné dobro hraje roli v konfuciánské politické filozofii, která u většiny interpretací zdůrazňuje význam podřízenosti jednotlivých zájmů skupinovým nebo kolektivním zájmům, nebo přinejmenším vzájemnou závislost mezi rozkvětem jednotlivce a rozkvětem skupiny . V islámském politickém myšlení mnoho moderních myslitelů identifikovalo koncepce společného dobra, zatímco se snažilo zjistit základní nebo univerzální principy, na nichž je založen zákon božského šaría. Tyto základy nebo univerzální principy byly z velké části spojeny s „cíli“ šaría (maqāṣid al-sharī‘a), včetně konceptů společného dobra nebo veřejného zájmu (v moderní terminologii maṣlaḥa „āmma). V současných islámských diskusích vyvstává pojem společného dobra o rozdílu mezi pevným a flexibilním (al-thābit wa-l-mutaghayyir), zejména pokud jde o moderní islámské pojetí tolerance, rovnosti a občanství: podle některých například univerzální principy mají větší váhu než konkrétní příkazy Koránu a v případě konfliktu mohou dokonce nahradit nebo pozastavit explicitní textové příkazy (naṣṣ), pokud to slouží společnému dobru.