Platonická láska

Platonická láska je zkoumána v Platónově dialogu, na sympoziu, jehož tématem je předmět lásky, nebo obecněji předmět Eros. Vysvětluje možnosti, jak může pocit lásky začal a jak se vyvíjel, sexuálně i nesexuálně, a definuje skutečnou platonickou lásku jako inspiraci mysli a duše člověka a směřování jeho pozornosti k duchovním záležitostem. Obzvláště důležitá je řeč Sokrata, který přisuzuje prorokyni Diotimě myšlenku platonické lásky jako prostředku pro vzestup k rozjímání o božství, výstup je známý jako „Žebřík lásky“. Pro Diotimu a Platóna obecně je nejsprávnějším použitím lásky k lidem nasměrovat mysl člověka k lásce k božství. Sókratés definuje lásku na základě samostatných klasifikací těhotenství (rodit potomky); těhotenství těla, těhotenství duše a přímé spojení s existencí. Těhotenství těla má za následek lidské děti. Těhotenství duše, další krok v procesu, produkuje „ctnost“ – což je duše (pravda), která se překládá do hmotné podoby.

„… ctnost pro Řeky znamená sebe-podobnost … v Platónově smyslu Bytí nebo myšlenka.“ (106)

ErosEdit

Pausanias na Platónově sympoziu (181b – 182a) definuje dva typy lásky známé jako „Eros“: vulgární Eros, nebo pozemská láska a božská Eros nebo božská láska. Pausanias definuje vulgární Eros jako hmotnou přitažlivost ke kráse člověka pro účely fyzického potěšení a reprodukce a božský Eros jako počátek od fyzické přitažlivosti ale postupně překračující lásku k nejvyšší kráse, umístěné na podobné úrovni jako božská. Tento koncept božského Erosa byl později transformován do pojmu „platonická láska“.

Vulgární Eros a božský Eros byli považováni za spojené a za součást stejného nepřetržitého procesu usilování o dokonalost něčí bytosti , s cílem napravit lidskou přirozenost a nakonec dosáhnout bodu jednoty, kde již neexistuje aspirace nebo potřeba změny.

“ Eros je … okamžik transcendence … pokud druhý nemůže být nikdy posedlý, aniž by byl zničen ve svém postavení druhého, kdy by přestala touha i transcendence … (84)

Eros jako bůhEdit

Na sympoziu je o Erosovi řečeno jako o řeckém bohu – konkrétněji o králi bohů, s každým host večírku velebícího na chválu Erosa.

VirtueEdit

Ctnost je podle řecké filozofie pojmem, jak úzce realita a materiální forma se rovná dobré, pozitivní, nebo shovívavý. Lze to považovat za formu jazykové relativity.

Dobrým ukazatelem tohoto nedorozumění je vnímání pojmů „ctnost“ a „dobrý“, jak jsou překládány do angličtiny ze Symposia, některými moderními autory. V následujícím citátu autor zjednodušuje myšlenku ctnosti jako jednoduše toho, co je „dobré“.

„… co je dobré, je krásné a to, co je krásné, je dobré … „

Žebřík láskyEdit

Žebřík lásky je pojmenován jako takový, protože se týká každého krok směrem k Bytí jako následných příčkách žebříku. Každý krok blíže k pravdě dále vzdaluje lásku od krásy těla k lásce, která je více zaměřena na moudrost a podstatu krásy.

Rebrík začíná tělesná přitažlivost těla k tělu, postupující k lásce k tělu a duši. Časem, s následnými kroky po žebříku, není myšlenka krásy nakonec spojena s tělem, ale je zcela sjednocená s Bytím sám.

Tragédie a comedyEdit

Platónovo symposium definuje dva extrémy v procesu platonické lásky; zcela tělesné a zcela éterické. Tyto dva extrémy lásky vidí Řekové z hlediska tragédie a komedie. Podle Diotimy ve své diskusi se Sokratem by kdokoli, kdo by dosáhl poslední příčky v žebříčku lásky, v podstatě překročil tělo a vzrostl k nesmrtelnosti – získal by přímý přístup k Bytí. Takovou formu lásky smrtelník nemůže dosáhnout.

To, co Platón popisuje jako „těhotenství těla“, je zcela tělesné a hledá potěšení a krásu pouze v tělesné podobě. Toto je typ lásky, který podle Sokrata praktikují zvířata.

„Nyní, pokud oba tyto portréty lásky, tragické a komiks, jsou přehánění, pak bychom mohli říci, že skutečné zobrazení platonické lásky je to, které leží mezi nimi. Láska popsaná jako láska praktikovaná těmi, kteří jsou těhotní podle duše, kteří se účastní obou říší bytostí a říše Bytí, která uchopuje Bytí nepřímo, prostřednictvím zprostředkování bytostí, by byla láska, kterou by Sokrates mohl praktikovat.“

TragedyEdit

Diotima považuje tělesné omezení lidských bytostí za těhotenství těla za formu tragédie, protože odděluje někoho od hledání pravdy. Člověk by se navždy omezil na krásu těla, nikdy by nebyl schopen získat přístup ke skutečné podstatě krásy.

ComedyEdit

Diotima zvažuje myšlenku smrtelníka, který má přímý přístup k bytí jako komická situace jednoduše kvůli jeho nemožnosti. Potomek pravé ctnosti by v zásadě vedl k tomu, že smrtelník dosáhne nesmrtelnosti.