Král Artuš

Známá Arthurova literární osobnost začala u pseudohistorické Historia Regum Britanniae (Historie králů Británie) Geoffreyho z Monmouthu, napsané ve 30. letech 20. století. Textové prameny pro Arthura jsou obvykle rozděleny na texty psané před Geoffreyovou Historií (známé jako pregalfridské texty, z latinské formy Geoffrey, Galfridus) a ty psané později, které se nemohly vyhnout jeho vlivu (galfridské nebo postgalfridské texty).

Pregalfridské tradice

Nejstarší literární odkazy na Arthura pocházejí z velšských a bretonských zdrojů. Bylo několik pokusů definovat povahu a charakter Artura v pregalfridské tradici jako celku, spíše než v jediném textu nebo typu textu / příběhu. Akademický průzkum z roku 2007, který vedla Caitlin Green, identifikoval tři klíčové prvky zobrazení Arthura v tomto nejranějším materiálu. První je, že to byl bezkonkurenční válečník, který fungoval jako ochránce lovu monster v Británii před všemi vnitřními i vnějšími hrozbami. Některé z nich jsou lidské hrozby, jako například Sasové, se kterými bojuje v Historia Brittonum, ale většina z nich je nadpřirozená, včetně obrovských kočičích příšer, ničivých božských kanců, draků, dogheadů, obrů a čarodějnic. Druhým je to, že předgalfridský Arthur byl osobností folklóru (zejména topografického nebo onomastického folklóru) a lokalizovaných kouzelných pohádek, vůdce skupiny nadlidských hrdinů, kteří žijí v divočině krajiny. Třetí a poslední část spočívá v tom, že raný velšský Arthur měl úzké spojení s velšským jiným světem, Annwnem. Na jedné straně zahájí útoky na pevnosti Otherworldly při hledání pokladu a osvobodí jejich vězně. Na druhé straně jeho skupina v nejranějších zdrojích zahrnuje bývalé pohanské bohy a jeho manželka a jeho majetek jsou zjevně jiného původu.

Jeden z nejslavnějších velšských básníků odkazy na Arthura přicházejí ve sbírce hrdinských písní smrti známých jako Y Gododdin (Gododdin), připisovaných básníkovi 6. století Aneirinovi. Jedna sloka chválí statečnost válečníka, který zabil 300 nepřátel, ale říká, že navzdory tomu „nebyl žádný Arthur“ – to znamená, že jeho výkony nelze srovnávat s statečností Artura. Y Gododdin je znám pouze z rukopisu ze 13. století, takže není možné určit, zda je tato pasáž původní nebo pozdější interpolace, ale názor Johna Kocha, že pasáž pochází ze 7. století nebo starší verze, je považován za neprokázaný ; Často se pro něj navrhují data z 9. nebo 10. století. Několik básní přisuzovaných Taliesinovi, básníkovi, o kterém se říká, že žil v 6. století, také odkazuje na Arthura, ačkoli všechny pravděpodobně pocházejí z 8. až 12. století. patří „Kadeir Teyrnon“ („Knížecí princ“), který odkazuje na „Arthur Blahoslavený“; „Preiddeu Annwn“ („The Spoils of Annwn“), který líčí výpravu Artura do jiného světa; a „Marwnat vthyr pen “(„ Elegy of Uther Pen “), který odkazuje na Arturovu srdnatost a naznačuje vztah otce a syna pro Artura a Uthera, který předchází Geoffreyovi z Monmouthu.

Mezi další rané velšské artušovské texty patří báseň nalezená v Černé knize Carmarthen, „Pa gur yv y porthaur? „(„ Jaký muž je vrátný? “). To má podobu dialogu mezi Arturem a vrátným pevnosti, do které si přeje vstoupit, ve kterém Arthur líčí jména a činy sebe a svých mužů, zejména Cei (Kay) a Bedwyr (Bedivere). Velšská próza Culhwch a Olwen (kolem 1100), která je součástí moderní sbírky Mabinogion, obsahuje mnohem delší seznam více než 200 Arthurových mužů, ačkoli Cei a Bedwyr mají opět ústřední místo. Příběh jako celek vypráví o Arturovi, který pomáhá svému příbuznému Culhwchovi získat ruku Olwen, dcery Ysbaddaden Chief-Giant, splněním řady zjevně nemožných úkolů, včetně honby za velkým polobožským kancem Twrch Trwyth. Historia Brittonum z 9. století také odkazuje k tomuto příběhu s kancem jménem Troy (n) t. A konečně, Arthur je mnohokrát zmíněn ve waleských triádách, sbírce krátkých shrnutí waleské tradice a legendy, které jsou rozděleny do skupin tří propojených postav nebo epizod, které pomáhají pozdější rukopisy Triád jsou částečně odvozeny od Geoffreyho z Monmouthu a pozdějších kontinentálních tradic, ale ty nejranější takový vliv nevykazují a obvykle se souhlasí s odkazem na již existující velšské tradice.I v těchto případech však Arthurův dvůr začal ztělesňovat legendární Británii jako celek, přičemž „Arthurův dvůr“ někdy nahradil „Ostrov Británie“ ve vzorci „Tři XXX ostrova Británie“. Ačkoli z Historia Brittonum a Annales Cambriae není jasné, že Arthur byl dokonce považován za krále, v době, kdy byly napsány Culhwch a Olwen a Triády, se z něj stal Penteyrnedd yr Ynys hon, „šéf pánů tohoto ostrova“, vládce Walesu, Cornwallu a severu.

Kromě těchto předgalfridských velšských básní a povídek se Arthur kromě Historia Brittonum a Annales Cambriae objevuje i v jiných raných latinských textech. Zejména Arthur vystupuje v řadě známých vitae („životů“) post-římských svatých, z nichž žádný se dnes obecně nepovažuje za spolehlivý historický pramen (nejdříve pravděpodobně pochází z 11. století). Podle Life of Saint Gildas, napsaného na počátku 12. století Caradocem z Llancarfanu, se říká, že Arthur zabil Gildasova bratra Hueila a zachránil jeho manželku Gwenhwyfar z Glastonbury. V životě Saint Cadoc, napsaném kolem roku 1100 o něco dříve Lifris z Llancarfanu poskytuje svatý ochranu muži, který zabil tři Arturovy vojáky, a Arthur požaduje stádo dobytka jako wergeld pro své muže. Cadoc je dodává podle požadavků, ale když se Arthur zmocní zvířat, promění se ve svazky kapradin. Podobné události jsou popsány ve středověkých biografiích Carannog, Padarn a Eufflam, pravděpodobně napsaných kolem 12. století. Méně zjevně legendární zpráva o Arturovi se objevuje v Legenda Sancti Goeznovii, o které se často tvrdí, že pochází z počátku 11. století (ačkoli první rukopis tohoto textu pochází z 15. století a text je nyní datován do konce 12. do začátku 13. století). Důležité jsou také odkazy na Arthura v díle Williama z Malmesbury De Gestis Regum Anglorum a Hermana De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis, které společně poskytují první jistý důkaz víry, že Arthur ve skutečnosti nebyl mrtvý a v určitém okamžiku se vrátí, téma, které se v postgalfridovském folklóru často vrací.

Geoffrey z Monmouthu

Historie Historia Regum Britanniae z Gemouthu z Monmouthu, dokončená kolem roku 1138, obsahuje první narativní popis Arthurova života. Tato práce je imaginativní a fantazijní zprávou o britských králích od legendárního trojského exilu Bruta po velšského krále Cadwalladera ze 7. století. Geoffrey umisťuje Artura do stejného post-římského období jako Historia Brittonum a Annales Cambriae. Začleňuje Arturova otce Uthera Pendragona, jeho kouzelnického poradce Merlina, a příběh Arturova pojetí, ve kterém Uther, přestrojený Merlinovým kouzlem za svého nepřítele Gorloise, spí s Gorloisovou manželkou Igernou (Igraine) v Tintagelu a ona počala Artura. Po Utherově smrti patnáctiletý Arthur následuje krále Británie a vede řadu bitev podobných bitvám v Historia Brittonum, které vyvrcholily bitvou u Bathu. Poté porazí Pikty a Skoty před vytvořením Arthurianská říše prostřednictvím svých výbojů v Irsku, na Islandu a na Orkneyských ostrovech. Po dvanácti letech míru se Arthur vydal na další rozšíření své říše a převzal kontrolu nad Norskem, Dánskem a Galií. Galii stále drží Římská říše je dobyt a Arturovo vítězství vede k další konfrontaci s Římem. Artur a jeho válečníci, včetně Kaiuse (Kay), Beduera (Bedivere) a Gualguana (Gawain), porazili římského císaře Luciuse Tiberia v Galii, ale když se připravoval na pochod na Řím, Artur uslyšel, že jeho synovec Modredus (Mordred) – kdo odešel do správy Británie – oženil se s manželkou Guenhuuarou (Guinevere) a zmocnil se trůnu. Arthur se vrací do Británie a poráží a zabíjí Modreduse na řece Camblam v Cornwallu, ale je smrtelně zraněn. Podává korunu svému příbuznému Constantinovi a je odvezen na ostrov Avalon, aby byl uzdraven ze svých zranění, a už nikdy nebyl viděn.

Kolik z tohoto vyprávění představoval vlastní vynález Geoffreyho, je diskutabilní. Zdá se, že využil seznam Arturových dvanácti bitev proti Sasům nalezených v Historia Brittonum z 9. století, spolu s bitvou u Camlann z Annales Cambriae a představa, že Arthur je stále naživu. Arturův status krále celé Británie se zdá být převzat z předgalfridské tradice, která se nachází v životech Culhwcha a Olwena, velšských triád a svatých.Nakonec si Geoffrey vypůjčil mnoho jmen pro Arturův majetek, blízkou rodinu a společníky z předgalfridské velšské tradice, včetně Kaiuse (Cei), Beduera (Bedwyr), Guenhuuary (Gwenhwyfar), Uthera (Uthyr) a možná také Caliburnus (Caledfwlch), který se stal Excaliburem v následujících artušovských pohádkách. Přestože si jména, klíčové události a tituly mohly být vypůjčeny, Brynley Roberts tvrdil, že „artušovská sekce je Geoffreyovým literárním výtvorem a nezostává nic dlužná příběh.“ Geoffrey dělá z velšské Medraut darebného Modreda, ale ve velšských zdrojích není do 16. století ani stopa po takovém negativním charakteru. Tam bylo relativně málo moderních pokusů zpochybnit představu, že Historia Regum Britanniae je primárně Geoffreyova vlastní práce, s vědeckým názorem často odráží poznámku Williama z Newburghu z konce 12. století, že Geoffrey „vymyslel“ svůj příběh, snad prostřednictvím „nadměrné lásky k lhaní“. Geoffrey Ashe je jedním z disidentů z tohoto pohledu, věřit, že Geoffreyho příběh je částečně odvozen od ztraceného zdroje vyprávějícího o činech britského krále z 5. století jménem Riotamus, přičemž toto číslo je původním Arturem, ačkoli historici a keltové se zdráhali následovat Ashe ve svých závěrech.

Ať už byly jeho zdroje jakékoli, jakákoli jeho zdroje, nelze popřít nesmírnou popularitu Geoffreyovy Historia Regum Britanniae. Je známo, že přežilo přes 200 rukopisných kopií Geoffreyho latinského díla, stejně jako překlady do jiných jazyků. Například existuje 60 rukopisů obsahujících Brut y Brenhinedd, velšské jazykové verze Historia, z nichž nejdříve byly vytvořeny ve 13. století. Stará představa, že některé z těchto velšských verzí ve skutečnosti tvoří základ Geoffreyovy historie, kterou prosazují antikvariáty, jako například Lewis Morris z 18. století, byla v akademických kruzích zlevněna. V důsledku této popularity měla Geoffreyova Historia Regum Britanniae nesmírný vliv na pozdější středověký vývoj artušovské legendy. I když to nebyla jediná tvůrčí síla za Arthurianskou romantikou, mnoho jejích prvků bylo vypůjčeno a vyvinuto (např. Merlin a konečný osud Arthura) a poskytl historický rámec, do kterého byly vloženy romancerovy „příběhy o magických a úžasných dobrodružstvích.

Romantické tradice

Popularita Geoffreyovy Historie a jejích dalších odvozených děl (jako například Waceova Romana de Bruta) vedla k významný počet nových artušovských děl v kontinentální Evropě v průběhu 12. a 13. století, zejména ve Francii jako ne však jediný artušovský vliv na vyvíjející se „Matter of Britain“. Existují jasné důkazy o tom, že Arthur a Arthurianské příběhy byly na kontinentu známé dříve, než se Geoffreyova práce stala všeobecně známou (viz například Modena Archivolt), a „keltská“ jména a příběhy, které nebyly nalezeny v Geoffreyově historii, se objevují v Arthurian románky. Z pohledu Arthura byl pravděpodobně nejvýznamnějším účinkem tohoto velkého výlevu nového artušovského příběhu role samotného krále: velká část této literatury z 12. století a později artušovské literatury se soustředí méně na samotného Arthura než na postavy jako Lancelot a Guinevere, Percival, Galahad, Gawain, Ywain a Tristan a Iseult. Zatímco Arthur je velmi ve středu předgalfridského materiálu a samotné Geoffreyovy historie, v románcích je rychle odsunut do pozadí. Jeho postava se také významně mění. V prvních materiálech i v Geoffreyovi je velkým a divokým válečníkem, který se směje, když osobně zabíjí čarodějnice a obry a zaujímá vedoucí roli ve všech vojenských kampaních, zatímco v kontinentálních románcích se stává roi fainéantem, „králem ničeho“, jehož „nečinnost a souhlas souhlasily s jeho ústředním nedostatkem v jeho jinak ideální společnost. “Arthurovou rolí v těchto pracích je často role moudrého, důstojného, vyrovnaného, poněkud nevýrazného a občas slabého panovníka. Když se dozví o Lancelotově aféře s Guinevere v Mort Artu, jednoduše zbledne a ztichne, zatímco v Yvainovi, rytíři lva, není schopen po hostině zůstat vzhůru a musí si odpočinout. Jak však Norris J. Lacy poznamenal, bez ohledu na jeho chyby a slabosti v těchto artušovských románcích, „jeho prestiž není nikdy – nebo téměř nikdy – ohrožena jeho osobními slabostmi … jeho autorita a sláva zůstávají nedotčeny.“

Arthur a jeho doprovod se objevují v Lais of Marie de France, ale bylo to dílo dalšího francouzského básníka Chrétien de Troyes, který měl největší vliv na vývoj Arthurovy postavy a legendy. Chrétien napsala mezi lety 1170 a 1190 pět artušovských románků. Erec a Enide a Cligès jsou příběhy dvorské lásky s Arturovým dvorem jako pozadí, což dokazuje odklon od hrdinského světa velšského a galfridského artuše, zatímco Yvain, rytíř lva, představuje Yvaina a Gawaina v nadpřirozeném dobrodružství, přičemž Arthur je hodně stranou a oslabený. Nejvýznamnější pro vývoj artušovské legendy jsou však Lancelot, rytíř vozíku, který představuje Lancelota a jeho cizoložný vztah s Arturovou královnou Guinevere, rozšiřuje a popularizuje opakující se téma Artura jako paroháče a Perceval, Příběh grálu, který představuje Svatý grál a rybářského krále a který opět vidí, že Arthur má mnohem menší roli. Chrétien tak „pomohla jak při vypracování artušovské legendy, tak při vytváření ideální formy pro šíření té legendy „a mnoho z toho, co po něm přišlo, pokud jde o zobrazení Artura a jeho světa postaveného na základech, které položil. Perceval, i když nedokončený, byl obzvláště populární: v průběhu další poloviny se objevily čtyři samostatné pokračování básně století, s představou Grálu a jeho pátrání rozvíjeli další autoři, jako je Robert de Boron, což je skutečnost, která pomohla urychlit úpadek Artura na kontinentu romantika. Podobně se Lancelot a jeho paroháč s Arthurem s Guinevere stal jedním z klasických motivů Arthurianské legendy, ačkoli Lancelot prózy Lancelot (asi 1225) a pozdější texty byl kombinací Chrétienovy postavy a postavy Ulricha von Zatzikhovena „Lanzelet.“ Zdá se, že Chrétienova práce se vrací zpět do waleské artušovské literatury, takže románek Arthur začal ve velšské literární tradici nahrazovat hrdinného a aktivního Artura. V tomto vývoji byly obzvláště významné tři velšské artušovské románky, které jsou si velmi podobné k těm z Chrétien, i když s některými významnými rozdíly: Owain neboli Paní fontány souvisí s Chrétienovým Yvainem; Geraint a Enid, Erec a Enide; a Peredur, syn Efrawga, do Percevalu.

Až do roku 1210 byla kontinentální artušovská romantika vyjádřena především poezií; po tomto datu se začaly vyprávět příběhy v próze. Nejvýznamnější z těchto prozaických románků ze 13. století byl cyklus Vulgate (známý také jako cyklus Lancelot-Grail), série pěti středofrancouzských próz napsaných v první polovině tohoto století. Tyto práce byly Estoire del Saint Grail, Estoire de Merlin, Lancelot propre (nebo Prose Lancelot, který sám o sobě tvořil polovinu celého Vulgateova cyklu), Queste del Saint Graal a Mort Artu, které dohromady tvoří první ucelenou verzi celá Arthurianova legenda. Cyklus pokračoval v trendu snižování role, kterou hraje Arthur ve své vlastní legendě, částečně zavedením postavy Galahad a rozšíření role Merlina. Díky tomu se Mordred stal výsledkem incestního vztahu mezi Arturem a jeho sestrou Morgause a založil roli Camelota, který byl poprvé zmíněn mimochodem v Chrétienově Lancelotovi, jako Arthurův primární soud. Po této sérii textů rychle následoval Post-Vulgate Cycle (asi 1230–40), jehož součástí je Suite du Merlin, což značně snížilo význam Lancelotovy aféry s Guinevere, ale nadále se dostalo na vedlejší kolej Artura a aby se více zaměřil na hledání Grálu. Arthur se stal v těchto francouzských prozaických románcích ještě spíše relativně malou postavou; v samotné Vulgatě figuruje pouze významně v Estoire de Merlin a Mort Artu. Během tohoto období byl Arthur vytvořil jednu ze skupin devíti pohanských, tří pohanských, tří židovských a tří křesťanských rytířských příkladů. Worthiesové byli poprvé uvedení v Jacques de Longuyonově Voeux du Paon v roce 1312 a následně se stali běžným předmětem literatury a umění.

Vývoj středověkého artušovského cyklu a charakter románu „Arthur of romance“ vyvrcholily koncem 15. století, kdy Le Morte d „Arthur, Thomas Malory vyprávěl znovu celou legendu v jediném anglickém díle.Malory založil svou knihu – původně nazvanou Celá kniha krále Artuše a jeho ušlechtilých rytířů kulatého stolu – na různých předchozích romantických verzích, zejména na cyklu Vulgate, a zdá se, že se zaměřil na vytvoření komplexní a autoritativní sbírky Arthurianů příběhy. Snad v důsledku toho a skutečnosti, že Le Morte D „Arthur byl jednou z prvních tištěných knih v Anglii, kterou vydal William Caxton v roce 1485, je většina pozdějších artušovských děl odvozena od Maloryho.