Keltští bohové

Lokalitou classicus pro keltské bohy v Galii je pasáž v Caesarově Komentáři de bello Gallico (52–51 př. Nl; Galská válka), ve které jmenuje pět z nich spolu s jejich funkcemi. Merkur byl nejcennějším ze všech bohů a bylo možné najít mnoho jeho obrazů. Merkur byl považován za vynálezce všeho umění, patrona cestovatelů a obchodníků a nejmocnějšího boha v obchodních a ziskových záležitostech. Po něm Galové ctili Apolla, Marse, Jupitera a Minervu. Z těchto bohů zastávali téměř stejné názory jako ostatní národy: Apollo zahání nemoci, Minerva propaguje ruční práce, Jupiter vládne nebesům a Mars ovládá války.

Podle charakteristické římské módy však Caesar ne odkazovat na tato čísla jejich rodnými jmény, ale jmény římských bohů, s nimiž je srovnával, což je postup, který značně komplikuje úkol identifikovat jeho galská božstva s jejich protějšky v ostrovních literaturách. Představuje také úhlednou schematickou rovnici boha a funkce, která je lidovému literárnímu svědectví zcela cizí. Vzhledem k jeho omezením je však jeho stručný katalog cenným a v podstatě přesným svědkem. Při srovnání jeho popisu s lidovými literaturami nebo dokonce s kontinentální ikonografií je dobré připomenout jejich různorodé kontexty a motivace. Jak již bylo uvedeno, Caesarův komentář a ikonografie odkazují na zcela odlišná stadia v historii galského náboženství; ikonografie římského období patří do prostředí hlubokých kulturních a politických změn a náboženství, které zastupuje, mohlo být ve skutečnosti méně jasně strukturované než to, které udržovali druidové (kněžský řád) v době galské nezávislosti. Na druhou stranu je nedostatek struktury někdy více zjevný než skutečný. Bylo například poznamenáno, že z několika stovek jmen obsahujících keltský prvek doložený v Galii se většina vyskytuje pouze jednou, což vedlo některé učence k závěru, že keltští bohové a jejich kulty jsou spíše místní a kmenové než národní. Zastánci tohoto názoru citují Lucanovu zmínku o bohu Teutatesovi, který interpretují jako „boha kmene“ (má se za to, že teutā v keltštině znamená „kmen“). Zdánlivá rozmanitost jmen božstev však může být vysvětlena jinak – například mnoho z nich je jednoduše epitetony aplikovaná na hlavní božstva široce rozšířenými kulty. Představa keltského panteonu jako pouhého rozmnožování místních bohů je v rozporu s několika dobře doloženými božstvy, jejichž kulty byly pozorovány prakticky v celé oblasti keltského osídlení.

Podle Caesara, boha nejvíce ctěného Galové byl „Merkur“, což potvrzují četné obrázky a nápisy. Jeho keltské jméno není výslovně uvedeno, ale je jasně naznačeno v místním jménu Lugudunon („pevnost nebo obydlí boha Luguse“), kterým jeho bylo známo mnoho kultovních center, z nichž odvozují moderní Lyon, Laon a Loudun ve Francii, Leiden v Nizozemsku a Legnica v Polsku. Irští a velšští příbuzní Luguse jsou Lugh, respektive Lleu, a tradice týkající se těchto postav úhledně zapadají do tradic galského boha. Caesarův popis toho druhého jako „vynálezce všech umění“ mohl být téměř parafrází Lughova konvenčního epiteta sam ildánach („posedlý mnoha talenty“). Epizoda v irském příběhu o bitvě u Magh Tuiredh je dramatickou expozicí Lughova tvrzení, že je mistrem všech umění a řemesel, a dedikační nápisy ve Španělsku a Švýcarsku, jeden z nich z cechu ševců, připomínající Luguse nebo Lugoves, množné číslo možná odkazující na boha počatého v trojité podobě. Zdá se, že epizoda ve střední velšské sbírce příběhů zvaná Mabinogion (nebo Mabinogi) odráží souvislost s výrobou obuvi, protože představuje Lleu, který krátce pracuje jako zkušený představitel řemesla. V Irsku byl Lugh mladým vítězem nad démonickým Balarem „jedovatého oka“. Byl božským příkladem sakrálního kralování a jeho další společný epiteton, lámhfhada („dlouhé paže“), zachovává starou indoevropskou metaforu velkého krále rozšiřujícího jeho vládu a svrchovanost i do zahraničí. Jeho správný festival s názvem Lughnasadh („Festival of Lugh“) v Irsku byl oslavován – a stále je na několika místech – v srpnu; nejméně dvě z raných festivalových míst, Carmun a Tailtiu, byla údajnými pohřebišti bohyň spojených s plodností Země (jak to evidentně byla choť Maia – nebo Rosmerta – která doprovází „Merkur“ na mnoha galských památkách).

Galský bůh „Mars“ názorně ilustruje obtížnost rovnítka jednotlivce Římská a keltská božstva.Slavná pasáž v Lucanově civilním Bellum zmiňuje krvavé oběti, které byly obětovány třem keltským bohům Teutatesům, Esusovi a Taranisovi; ze dvou pozdějších komentátorů Lucanova textu jeden identifikuje Teutates s Merkurem, druhý s Marsem. Pravděpodobným vysvětlením tohoto zjevného zmatku, který je obdobou jinde, je to, že keltští bohové nejsou z hlediska funkce pevně rozděleni. Takže „Merkur“ jako bůh svrchovanosti může fungovat jako válečník, zatímco „Mars“ může fungovat jako ochránce kmene, takže každý z nich může být věrohodně přirovnáván k Teutátům.

Problém identifikace je ještě výraznější v případě galského „Apolla“, protože některé z jeho 15 nebo více epitet mohou odkazovat na samostatná božstva. Sluneční konotace Belena (z keltštiny: bel, „zářící“ nebo „brilantní“) by podporovaly identifikace s řecko-římským Apollem. Několik jeho epitet, například Grannus a Borvo (které jsou etymologicky spojeny s pojmy „vroucí“ a „teplo“), ho spojují s léčením a zejména s terapeutickými schopnostmi termální a další prameny, oblast náboženské víry, která si zachovala většinu své starověké síly v keltských zemích po celý středověk až do současnosti. Maponos („Božský syn“ nebo „Božská mládež“) je doložen v Galii, ale vyskytuje se hlavně v severní Británie. Objeví se v medieva l Velšská literatura jako Mabon, syn Modrona (tj. Matrona, „Božská matka“), a zjevně figuroval v mýtu o dětském bohu, který byl odnesen z jeho matky, když mu byly tři noci. Jeho jméno přežilo v Arthurian románek pod formami Mabon, Mabuz a Mabonagrain. Jeho irským ekvivalentem byl Mac ind Óg („Mladý syn“ nebo „Mladý mladík“), známý také jako Oenghus, který bydlel v Bruighu na Bóinne, velkém neolitickém, a proto předkeltském, pasážovém hrobě Newgrange (nebo Newgrange House). . Byl synem Dagdy (nebo Daghdy), hlavního boha Irů, a Boanna, zosobněné posvátné řeky irské tradice. V literatuře má Božský syn tendenci hrát v roli podvodníka a milence.

Existují věnování „Minervě“ v Británii a v keltských oblastech kontinentu. V Bathu byla identifikována s bohyní Sulis, jejíž kult se tam soustředil na termální prameny. Prostřednictvím množného čísla Suleviae, které se nachází v Bathu i jinde, je také příbuzná s četnými a důležitými bohyněmi matek – které se často vyskytují v duplikátu nebo častěji v triádické podobě. ekvivalentní v ostrovní tradici je irská bohyně Brighid, dcera hlavního boha Dagdy. Stejně jako Minerva se zabývala léčením a řemeslným zpracováním, ale byla také patronkou poezie a tradičního učení. Její jméno je příbuzné jménu Brigantī, latinsky Brigantia, opatrovnická bohyně Brigantes v Británii, a existují některé onomastické důkazy o tom, že její kult byl znám na kontinentu, odkud Brigantes migrovala.

Gaulští Sucellos (nebo Sucellus), možná znamená „Dobrý stávkující, “objevuje se na řadě reliéfů a sošek, jejichž atributem je palička. Byl přirovnáván k irskému Dagdovi, „dobrému Bohu“, nazývanému také Eochaidh Ollathair („Eochaidh, velký otec“), jehož atributy jsou jeho klub a jeho kaldera hojnosti. Ale zatímco Irsko mělo svého boha moře, Manannán mac Lir („Manannán, syn oceánu“) a temnějšího předchůdce jménem Tethra, neexistují žádné jasné důkazy o galském mořském bohu, snad proto, že původní centrální Evropská vlast Keltů byla uzavřena.

Ostrovní literatury ukazují, že některá božstva byla spojena s určitými řemesly. Caesar nezmíní galského vulkána, ačkoli ostrovní prameny ukazují, že tam byl a že ho bavilo vysoký stav. Jeho jméno v irštině, Goibhniu a velštině, Gofannon, bylo odvozeno od keltského slova pro kováře. Zbraně, které Goibhniu koval se svými kolegy řemeslnými bohy, wright Luchta a kovodělník Creidhne, byly neomylně přesné a smrtící. Byl také známý svou léčivou silou a jako Gobbán Wright, populární nebo hypokoristická forma svého jména, byl proslulý jako úžasný stavitel. Středověký velština také zmiňuje Amaethona, zjevně boha zemědělství, o kterém je známo jen málo.