Kastismu se daří mezi indiány v zahraničí – prostřednictvím příjmení

Před několika lety jsme dva z nás, nově příchozí akademici v malém městečku ve Švédsku , šel do supermarketu na univerzitním kampusu. Viděli jsme muže z jižní Asie, jak mluví s jeho dítětem v hindštině. Muž si nás také všiml. S úsměvem na tváři šel k nám na úvod, ale ukázalo se, že ho naše jména neuspokojila. „Příjmení?“ zeptal se muž. Naléhal na to. „Kumare, co?“, zeptal se na jednu odpověď a s radostí uznal druhou odpověď s výkřikem „Kayasth.“ Konverzace skončila tím, že nás informoval o své kastě Brahminů. >

Některým jihoasijcům praktikujícím kasty se to může jevit jako neformální rozhovor, zejména proto, že ten muž pravděpodobně neměl v úmyslu diskriminovat. Stalo se nicméně formulované prosazování vyšší identity, sociokulturní hierarchické umístění jeho identita ve vztahu k naší. Často se ptají příjmení, jak některé vzdělané indické elity zdvořile naznačují jejich kastu. Ale kdo se může zeptat na kastu ostatních a proč? To také v cizí zemi, kde jsou omezené možnosti praktikovat kastu – šetření na základě, pokud lidé, kteří věří v kastu, nejsou v autoritním postavení.

Tato otázka je důležitější ve světle Kalifornie, která žaluje technologického giganta Cisco kvůli alegě že inženýr čelil diskriminaci ve svém sídle v Silicon Valley, protože je Dalit. Příspěvek k případu v The New York Times poukázal na to, že v jednom z prvních kastovních průzkumů v USA v roce 2018 zažilo 59% z 1200 jihoasijských účastníků kastovní urážky a vtipy. Čtvrtina z nich byla kvůli své kastě svědkem fyzického útoku a polovina se obávala, že budou vyřazeni jako dalité.

Caste Habitus

Abychom pochopili, proč je konverzace o příjmení úzce spjata s privilegiem kasty, je důležité odhalit, jak kasta funguje. Pojem habitus francouzského filozofa a antropologa Pierra Bourdieua je užitečný pro pochopení rozšířeného vstřebávání kasty v každodenním životě. Pro Bourdieu je habitus normativní svět, který formuje jednání a chování jednotlivců, kteří jej obývají. Jedná se o soubor dispozic, které se jedinec učí a napodobuje, jak rostou. Formuje jejich okamžitou kognitivní reakci a tělesné chování, což vede k tomu, co říkají a neříkají, co je rozumné a skandální, nemožné a pravděpodobné, rozumné a nerozumné. The habitus vytváří tyto odpovědi jako přirozené, dané a bezproblémové a lidé tento habitus dále reprodukují prostřednictvím svých reakcí a interakcí s ostatními.

Kasta je habitus. Generuje určité normativní principy a samozřejmé chování, které jedinec v průběhu času absorbuje z rodiny, společnosti a světa a projevuje se prostřednictvím svého těla, chování a kognitivních reakcí. Kasta se jako ideologie a praxe vyvinula tak, aby rozdělila lidskou společnost mezi tři horní varny (Brahmins, Kshatriyas a Vaisyas); „nízký a nižší“ Shudras („nižší kasty“); a Atishudras (okrajoví dalité, jejichž jedinou existencí bylo sloužit třem vyšším varnám). Pro sociální elity, jak poznamenává politolog Gopal Guru, potvrzení kasty přináší moc, postavení a ego. Ale pro ostatní to přináší špatně placenou, ponižující manuální práci, spolu s statusem nouze, ponížením a utrpením. Úkolem kastovního habitu je tedy zabezpečit toto rozdělení v běžných dobách a dobách krizí. Normalizuje a ospravedlňuje hierarchii, odlišnost, násilí, ponížení a systematické přemisťování nižších kast a Dalitů. Tento habitus je vštěpován od dětství přes rodiny, školní docházku, každodenní rozhovory, konflikty, média, texty a skryté a zjevné násilí.

Obvykle habitus vyžaduje prostor (vzdělávací instituce, pracovní prostor, bydlení, domácnosti atd.), kde lze praktikovat kastovní nerovnost. Lze jej však také produkovat a reprodukovat příležitostnými, spontánními rozhovory a objektivizováním kultury příjmení. Na Západě, který je domovem velké indické diaspory, hraje při reprodukci kastovního habitusu ústřední roli osobní a kulturní doména. Například vzdělaný otec vyšší kasty, který prohlašuje, že je vůči kastovní hierarchii lhostejný, kdysi utěšoval svou protikastovskou dceru, zatímco prožívala těžkou fázi života v USA slovy: „Pokud máte pochybnosti, pamatujte, že jste Brahminova dcera a drž hlavu vysoko.„Existuje mnoho takových příkladů, kdy je já formováno v kastovní hierarchii. Řada komunit s vysokou kastou v USA organizuje pro své děti obřady „posvátných nití“ a vzdělává je o jejich kulturním postavení. Je pravda, že tito lidé nemusí nutně praktikovat diskriminaci na základě kasty, ale na co by neměli zapomínat, je, že starodávná diskriminační praxe, která byla podle historika RS Sharmy výslovně popřena nižším kastám a ženám.

Tento kastovní habitus je dále podporován endogamními manželstvími a jejich reklamami. Shaadi.com, jeden z předních manželské stránky pro diasporické indiány, nabízí prohledávatelnou databázi, která klasifikuje kastu pod komunitu a rozevírací nabídka zobrazuje více než 60 druhů dělení pouze v kategorii Brahmin. Zbytek si můžete vybrat z každé kasty a subkasty . Kareem Khubchandani, kulturní teoretik, zatímco diskutuje o „nepřítomné“ kastě v populární show Netflix Indian Matchmaking, poukazuje na to, jak americké reality seznamky odkazují na účastníky pouze jejich křestním jménem. V této show je však každý potenciální zápas odkazován podle křestního jména a příjmení. Může to být proto, jak vysvětluje Khubchandani, že příjmení odhalují a umlčují jakékoli napětí ohledně toho, odkud pocházíme.

Dalším příkladem toho, jak kastovní habitus funguje, je aplikace Indian Caste Hub, který kategorizuje a klasifikuje příjmení podle jejich příslušnosti ke kastě. Jeho slogan – „Vyhledat jakékoli příjmení, zjistit, ke které kastě patří“ – je tragickou připomínkou, že tvrzení mnoha městských, vzdělaných indiánů a nerezidentů, ve kterých žijeme post-kastovní společnost není ani vzdáleně obhájitelná.

Na pozadí z těchto příkladů a kontextu náš incident v supermarketu odhaluje, jak se kasta rozlévá do hospody Lic sféra k vytvoření diasporického já, které je zakořeněno v kastě – její členové si myslí, že jsme vzdělaní, anti-kastovní a progresivní, ale kastová identita je přesto důležitá.

Historie útlaku

amotný kastovní habitus se v průběhu času vyvíjí prostřednictvím interakce a reakce. Například ve světle rostoucího protikastového diskurzu a právního režimu je přímé dotazování se na kastu možná urážlivé. Ale ptát se na příjmení je stále považováno za přípustné. Abychom zpochybnili tuto vyvíjející se strukturu kastovního habitu, je důležité pochopit privilegium, které příjmení vytváří.

Příjmení jsou hluboce politickou kategorií a někdy nesou krutou historii útlaku. V článku v Atlantiku Edward Delman zmiňuje některé státní programy určené k vytváření homogenních identit, jako jsou španělští kolonizátoři, kteří diktují příjmení Filipínců, a úřady komunistického Bulharska, které rozhodují o příjmení Turků a Bulharů v 80. letech. Historie příjmení Židů žijících ve střední a východní Evropě zachycuje moc raných moderních států a dominantních lidí ovládajících životy marginalizovaných osob pomocí pojmenovací hierarchie. Josef II., Vládce habsburské říše, jim poskytl stejná práva jako křesťané a požádal je, aby v roce 1781 přísně přijali německá křestní jména a příjmení. Nelly Weissová píše v Původ židovských příjmení, že o jménech Židů se často rozhodovalo občanskými úřady, kteří si vybrali ponižující Kanalgeruch (stokový zápach) a Ostertag (Velikonoce). Státní orgány z jejich strany vytvořily příjmení z názvů rostlin (Rosenzweig, Mandelbaum), kamenů (Steinberg, Steinmann), fyzického vzhledu (Gross, Lang, Kurz) a povolání (Koch, Schmied, Zimmermann). Nebylo tedy žádným překvapením, že když byl založen Izrael, mnoho Židů s ponižujícími a evropsky znějícími jmény přijalo hebrejská jména.

Indie má mnohem starší tradici příjmení, ale díky kastovnímu systému získala jedinečný charakter. Védská literatura (1 500–1 000 př. N. L.) Zmiňuje jména s příjmením, která byla odvozena od jména otce, matky, gotry (klanu) a lokality. Později však Grihyasutras (literatura o domácích rituálech z let 600–300 př. N. L.) A Manusmriti (právní kniha od brahmanského učence Manua kolem let 200–400 n. L.) Navrhli hierarchizované konvence příjmení založené na kastách. Oba uvedli, že Brahminové mohou ukončit svá jména Śarman (štěstí nebo požehnání), Kshatriyas s Varman (síla a ochrana), Vaishyas s Gupta (prosperita), Shudras s Dasa / Das (otrok, služba a závislost). Manu také doporučil, aby jména Brahminů vyjadřovala příznivost (mangla), Kshatriya jména sílu, Vaishya jména bohatství a Shudra jména nízká a opovržení.

Lze si povšimnout podobností mezi tím, co Josef II. a jeho úředníci nařídili Židům v 18. a 19. století, a tím, co bráhmanští zákonodárci předepisovali pro nejnižší kasty v 1. a 2. století. V obou případech se příjmení stala pro část lidstva poznamenáním ponížení a zhoršeného stavu. RS Sharma říká, že v post-védském období stanovili bráhmanští zákonodárci tak bigotní pravidla, že šúdra nemohl nazvat horní varny svými jmény, když je pozdravil. Jejich pravidla však nebyla vždy dodržována. Nižší kasty se často nedržely příjmení Das – buď neměly příjmení, nebo používaly své vesnické jméno nebo otcovo jméno.

Uplatňování své identity

Příjmení založené na kastě kultura tuhla za britského koloniálního režimu, který dal přednost brahmanským zákonům a kastovému / komunitnímu chápání společnosti. Pokud jde o nižší kasty a dality, v koloniální Indii se objevila nová politika prosazování statusu a anti-kastovní politika, která přinesla novou kulturu příjmení. Ramnarayan Rawat poukazuje na boje vzdělaných severoindických dalitů (kasta Chamar) při používání slušných, asertivních příjmení jako Yadav, Jatav, Yaduvanshi namísto ponižujících příjmení. Jak poznamenává William Pinch, došlo také ke koncepční rekonfiguraci slova Das (otrok) nižšími kastami, které pod vlivem hnutí Bhakti spojily tento výraz s jejich oddaností božstvům než s hierarchií kast. Tak vznikly jména jako Ram Das, Chhote Kishan Das.

S nástupem sikhismu se objevila ostřejší kritika kastovní kultury příjmení. Jeho náboženští obhájci prosazovali zrušení všech kastovních příjmení, s výjimkou Kauru (pro ženy) a Singha (pro muže), aby vymýtili rozdíly mezi kastami. V praxi však příjmení kasty úplně nezmizela a Kaur / Singh se někdy stávala prostředními jmény.

Po získání nezávislosti Indie zaznamenala vzestup spornější příjmové kultury v důsledku politiky identity, kastovní hnutí a větší prosazování nebahujanské identity proti afirmativní akci. Dále to komplikovalo rodové příjmení.

Je možné si představit humánnější habitus, ve kterém přehodnocujeme naši implementaci příjmení. Dosažení tohoto cíle však nemusí být tak snadné jako zrušení příjmení, jak to dokázali někteří progresivisté. Místo toho by to vyžadovalo demolici kastovního habitusu kritickým výslechem privilegií kasty, která se rozšiřují příjmením. Potřebovali bychom zákony spolu s institucionálními a sociokulturními rámci, které by zaručovaly rovné zacházení se všemi lidmi v soukromých i veřejných sférách.

Arun Kumar je historik se sídlem na Nottingham University ve Velké Británii a tweety na historian_arun. Amrita Ghosh je hostující výzkumná pracovnice kulturních a postkoloniálních studií na Lundské univerzitě ve Švédsku a tweetů v MsBiryani.