Carl Jung (Čeština)

Carl Jung

Saul McLeod, publikováno 2018

Carl Jung byl jedním z prvních stoupenců Freuda kvůli jejich společnému zájmu o nevědomí. Byl aktivním členem Vídeňské psychoanalytické společnosti (dříve známé jako Psychologická společnost ve středu).

Když se v roce 1910 vytvořila Mezinárodní psychoanalytická asociace, Jung se stal prezidentem na žádost Freuda.

Středa psychologická společnost

Avšak v roce 1912 na přednáškové turné po Americe Jung veřejně kritizoval Freudovu teorii Oidipova komplexu a jeho důraz na infantilní sexualitu. Následující rok to vedlo k jejich neodvolatelnému rozkolu a Jung pokračoval ve vývoji své vlastní verze psychoanalytické teorie.

Většina Jungových předpokladů jeho analytické psychologie odráží jeho teoretické rozdíly s Freudem. Zatímco Jung souhlasil s Freudem, že budoucí chování člověka určuje jeho minulé a dětské zkušenosti, věřil také, že nás formuje také naše budoucnost (aspirace).

Rozdíly mezi Jungem a Freudem

Rozdíly mezi Jungem a Freudem

Teorie libida

Teorie libida

Jung (1948) nesouhlasil s Freudem ohledně role sexuality. Věřil, že libido není jen sexuální energie, ale zobecněná psychická energie.

Pro Junga bylo účelem psychické energie motivovat jednotlivce mnoha důležitými způsoby, včetně duchovně, intelektuálně a kreativně. Byl to také motivační zdroj jednotlivce pro královské potěšení a snižování konfliktů

Teorie nevědomí

Teorie nevědomí

Stejně jako Freud (a Erikson) Jung považoval psychiku za složenou z řady samostatných, ale interagujících systémů. Tři hlavní z nich byly ego, osobní nevědomí a kolektivní nevědomí.

Podle Junga představuje ego vědomou mysl, protože zahrnuje myšlenky, vzpomínky a emoce, které si člověk uvědomuje. Ego je do značné míry zodpovědné za pocity identity a kontinuity.

Stejně jako Freud, i Jung (1921, 1933) zdůraznil význam nevědomí ve vztahu k osobnosti. Navrhl však, aby nevědomí sestávalo ze dvou vrstev.

První vrstva zvaná osobní nevědomí je v podstatě stejná jako Freudova verze nevědomí. Osobní nevědomí obsahuje zapomenuté informace dočasnosti a potlačené vzpomínky.

Jung (1933) nastínil důležitou vlastnost osobního nevědomí zvanou komplexy. Komplex je soubor myšlenek, pocitů, postojů a vzpomínek zaměřených na jeden koncept.

Čím více prvků je spojeno s komplexem, tím větší je jeho vliv na jednotlivce. Jung také věřil, že osobní bezvědomí bylo mnohem blíže povrchu, než navrhoval Freud, a Jungian terapie se méně zabývá potlačenými zážitky z dětství. Je to přítomnost a budoucnost, která byla podle jeho názoru klíčem jak k analýze neurózy, tak k její léčbě.

Zdaleka nejdůležitějším rozdílem mezi Jungem a Freudem je však Jungovo pojetí kolektivního (nebo transpersonálního) nevědomí. Toto je jeho nejoriginálnější a nejkontroverznější příspěvek k teorii osobnosti.

Jedná se o úroveň nevědomí sdílenou s ostatními členy lidského druhu, která obsahuje latentní vzpomínky z naší předkové a evoluční minulosti. „Forma světa, do kterého se rodí, je v něm již vrozená, jako virtuální obraz.“ (Jung, 1953, s. 188).

Podle Junga má lidská mysl vrozené vlastnosti “vtisknuto „Na tom jako výsledek evoluce. Tyto univerzální predispozice pocházejí z naší minulosti předků. Příkladem může být strach z temnoty nebo z hadů a pavouků, a je zajímavé, že tato myšlenka byla nedávno oživena v teorii připraveného podmíněnosti ( Seligman, 1971).

Avšak důležitější než izolované tendence jsou ty aspekty kolektivního nevědomí, které se vyvinuly do samostatných subsystémů osobnosti. Jung (1947) tyto vzpomínky a obrazy předků nazval archetypy.

Jungianské archetypy

Jungianské archetypy

Jungianské archetypy jsou definovány jako obrazy a témata, které vycházejí z kolektivního nevědomí, jak navrhuje Carl Jung. Archetypy mají univerzální význam napříč kulturami a mohou ukázat ve snech, literatuře, umění nebo náboženství.

Jung (1947) věří, že symboly z různých kultur jsou si často velmi podobné, protože se vynořily z archetypů sdílených celou lidskou rasou, které jsou součástí našeho kolektivního nevědomí.

Pro Junga se naše primitivní minulost stává základ lidské psychiky, řízení a ovlivňování současného chování. Jung tvrdil, že identifikoval velké množství archetypů, ale zvláštní pozornost věnoval čtyřem.

Jung označil tyto archetypy za Já, Personu, Stín a Anima / Animus.

To byla jistě Jungova víra a ve své knize „Neobjevené já“ tvrdil, že mnoho problémů moderního života je způsobeno „postupným odcizením člověka od jeho instinktivních základů.“ Jedním z jeho aspektů jsou jeho názory na význam animy a animu.

Jung tvrdí, že tyto archetypy jsou produktem kolektivní zkušenosti mužů a žen žijících společně. V moderní západní civilizaci jsou však muži odrazeni od žití své ženské stránky a ženy od vyjadřování mužských sklonů. Výsledkem bylo pro Junga to, že byl narušen plný psychologický vývoj obou pohlaví.

Spolu s převládající patriarchální kulturou západní civilizace to vedlo k devalvaci ženských vlastností a k převaze osobnosti ( maska) pozvedl neúprimnost na způsob života, který v každodenním životě nezpochybňují miliony lidí.

Kritické hodnocení

Kritické hodnocení

Jungs (1947, 1948) nápady nebyly tak populární jako Freudovy. Může to být proto, že nenapsal pro laika, a proto jeho myšlenky nebyly příliš rozšířené jako Freudovy. Může to být také proto, že jeho myšlenky byly trochu mystickější a nejasné a méně jasně vysvětlené.

Celkově moderní psychologie neposuzovala Jungovu teorii archetypů laskavě. Ernest Jones (Freudův autor životopisů) říká, že Jung „sestoupil do pseudofilosofie, z níž se nikdy neobjevil“, a jeho nápady vypadají spíš jako mystická spekulace New Age než jako vědecký příspěvek k psychologii.

Nicméně , zatímco Jungův výzkum starodávných mýtů a legend, jeho zájem o astrologii a fascinace východním náboženstvím lze vidět v tomto světle, je také třeba připomenout, že obrazy, o kterých psal, měly jako historický fakt trvalé následky držte se lidské mysli.

Dále Jung sám tvrdí, že neustálé opakování symbolů z mytologie v osobní terapii a ve fantazii psychotiky podporuje myšlenku vrozeného kolektivního kulturního zbytku. V souladu s evoluční teorií může se stát, že Jungovy archetypy odrážejí předispozice, které kdysi měly hodnotu přežití.

Jung navrhl, aby lidské reakce na archetypy byly podobné instinktivním reakcím u zvířat. Jungova kritika je ta Neexistují důkazy o tom, že by archetypy byly biologicky založené nebo podobné zvířecím instinktům (Roesler, 2012).

Spíše než být vnímány jako čistě biologické, novější výzkum naznačuje, že archetypy vycházejí přímo z našich zkušeností a jsou odrazem jazykových nebo kulturních charakteristik (Young-Eisendrath, 1995).

Jungova práce však také přispěla k mainstreamové psychologii alespoň v jednom významném ohledu. Byl prvním, kdo rozlišoval dva hlavní postoje nebo orientace osobnosti – extroverzi a introverzi.Identifikoval také čtyři základní funkce (myšlení, cítění, snímání a intuici), které při křížové klasifikaci přinášejí osm čistých typů osobnosti.

Psychologové jako Hans Eysenck a Raymond Cattell na tom následně stavěli. Jung je kulturní ikonou pro generace vysokoškoláků z psychologie a proto předkládá myšlenky, které byly důležité pro rozvoj moderní teorie osobnosti.

Odkazy na styl APA

Jung, CG (1921 ). Psychologické typy. Shromážděná díla CG Junga, sv. 6. Bollingen Series XX.

Jung, C. G. (1933). Moderní člověk hledá svou duši.

Jung, C. G. (1947). O povaze psychiky. London: Ark Paperbacks.

Jung, C. G. (1953). Sebrané spisy. Sv. 12. Psychologie a alchymie.

Roesler, C. (2012). Jsou archetypy přenášeny více kulturou než biologií? Otázky vyplývající z konceptualizací archetypu. Journal of Analytical Psychology, 57 (2), 223-246.

Seligman, M. E. P. (1971). Připravenost a fóbie. Behavior Therapy, 2 (3), 307-20.

Young-Eisendrath, P. (1995). Boj s Jungem: Hodnota nejistoty. Psychological Perspectives, 31 (1), 46-54.

nahlásit tuto reklamu