Casteismus gedeiht unter Indern im Ausland weiterhin – durch Nachnamen

Vor einigen Jahren waren zwei von uns neu angekommene Akademiker in einer kleinen Stadt in Schweden ging in einen Supermarkt auf dem Universitätsgelände. Wir entdeckten einen südasiatischen Mann, der mit seinem Kind auf Hindi sprach. Der Mann bemerkte uns auch. Mit einem Lächeln im Gesicht ging er zu uns, um sich vorzustellen, aber unsere Namen befriedigten ihn nicht. „Nachname?“ fragte der Mann. Er bestand darauf. „Kumar was?“, fragte er als Antwort auf eine Antwort und bestätigte die andere Antwort fröhlich mit dem Ausruf „Kayasth“. Das Gespräch endete damit, dass er uns über seine Brahmanenkaste informierte.

Für einige Kasten praktizierende Südasiaten mag dies ein beiläufiges Gespräch sein, zumal der Mann wahrscheinlich nicht die Absicht hatte, zu diskriminieren. Dennoch geschah eine formulierte Behauptung einer überlegenen Identität, die soziokulturelle hierarchische Platzierung von Seine Identität in Bezug auf unsere. Nach Nachnamen zu fragen ist oft, wie einige gebildete indische Eliten ihre Kaste höflich unterstellen. Aber wer darf die Kaste anderer fragen und warum? Auch das in einem fremden Land, in dem es nur begrenzte Möglichkeiten gibt, Kaste zu praktizieren -basierte Untersuchung, es sei denn, Personen, die an eine Kaste glauben, sind in einer Autoritätsposition.

Diese Frage ist vor dem Hintergrund der Klage des kalifornischen Technologieriesen Cisco wegen der Allega wichtiger dass ein Ingenieur in seinem Hauptquartier im Silicon Valley diskriminiert wurde, weil er Dalit ist. In einer Stellungnahme zu dem Fall in der New York Times wurde darauf hingewiesen, dass bei einer der ersten Kastenumfragen in den USA im Jahr 2018 59% der 1.200 südasiatischen Teilnehmer kasteistische Beleidigungen und Witze erlebt hatten. Ein Viertel von ihnen hatte wegen ihrer Kaste körperliche Übergriffe erlebt, und die Hälfte hatte Angst, als Dalits ausgezogen zu werden.

Kastenhabitus

Um zu verstehen, warum das Familiennamengespräch eng mit dem Kastenprivileg verbunden ist, ist es wichtig zu enträtseln, wie die Kaste funktioniert. Das Habitus-Konzept des französischen Philosophen und Anthropologen Pierre Bourdieu ist nützlich, um die weit verbreitete Absorption der Kaste im Alltag zu verstehen. Habitus ist für Bourdieu eine normative Welt, die die Handlungen und Verhaltensweisen der Bewohner prägt. Es ist eine Reihe von Dispositionen, die der Einzelne lernt und nachahmt, wenn er wächst. Es prägt ihre sofortige kognitive Reaktion und ihr körperliches Verhalten, was dazu auffordert, was sie sagen und was nicht, was unsinnig und skandalös, das Unmögliche und das Wahrscheinliche, das Vernünftige und das Unvernünftige ist. Der Habitus erzeugt diese Reaktionen als natürlich, gegeben und unproblematisch, und die Menschen reproduzieren diesen Habitus durch ihre Reaktionen und Interaktionen mit anderen weiter.

Kaste ist ein Habitus. Es erzeugt bestimmte normative Prinzipien und für selbstverständlich gehaltene Verhaltensweisen, die ein Individuum im Laufe der Zeit aus Familie, Gesellschaft und Welt aufnimmt und sich durch seinen Körper, sein Verhalten und seine kognitive Reaktion manifestiert. Die Kaste als Ideologie und Praxis entwickelte sich, um die menschliche Gesellschaft unter den oberen drei Varnas (Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas) aufzuteilen. „niedrige und minderwertige“ Shudras („untere Kasten“); und Atishudras (die Outcaste Dalits, deren einzige Existenz darin bestand, den drei höheren Varnas zu dienen). Für die sozialen Eliten bringt die Bestätigung der Kaste, wie der Politikwissenschaftler Gopal Guru feststellt, Macht, Status und Ego. Aber für die anderen bringt es schlecht bezahlte, erniedrigende Handarbeit mit sich, zusammen mit dem Status der Outcaste, Demütigung und Leiden. Die Aufgabe des Kastenhabitus besteht also darin, diese Teilung in normalen Zeiten und in Krisenzeiten zu gewährleisten. Es normalisiert und rechtfertigt Hierarchie, Differenz, Gewalt, Demütigung und systemische Andersartigkeit der niederen Kasten und Dalits. Dieser Habitus wird von Kindheit an durch Familien, Schulbildung, alltägliche Gespräche, Konflikte, Medien, Texte sowie verdeckte und offenkundige Gewalt geprägt.

Normalerweise benötigt der Habitus einen Raum (Bildungseinrichtungen, Arbeitsbereich, Wohnraum, Haushalte usw.), in dem Kastenungleichheit praktiziert werden kann. Es kann aber auch durch beiläufige, spontane Gespräche und durch Objektivierung der Familienkultur produziert und reproduziert werden. Im Westen, in dem sich eine große indische Diaspora befindet, spielt der persönliche und kulturelle Bereich eine zentrale Rolle bei der Reproduktion des Kastenhabitus. Zum Beispiel tröstete ein gebildeter Vater der oberen Kaste, der behauptet, der Kastenhierarchie gegenüber gleichgültig zu sein, ihre Tochter gegen die Kaste, als sie in den USA eine schwierige Lebensphase durchlebte, indem er sagte: „Wenn Sie Zweifel haben, denken Sie daran, dass Sie eine sind Brahmane Tochter und halten Sie Ihren Kopf hoch.„Es gibt viele solcher Beispiele, bei denen das Selbst in einer Kastenhierarchie formuliert ist. Eine Reihe von Gemeinschaften mit hohen Kasten in den USA organisieren „heilige Faden“ -Zeremonien für ihre Kinder und informieren sie über ihre kulturelle Position. Zwar praktizieren diese Menschen nicht unbedingt Diskriminierung aufgrund der Kaste, aber was sie nicht vergessen sollten, ist, dass es sich um eine Diskriminierung handelt alte diskriminierende Praxis, die laut dem Historiker RS Sharma ausdrücklich dazu abgelehnt wurde, Kasten und Frauen zu senken.

Dieser Kastenhabitus wird durch endogame Ehen und deren Werbung weiter gestützt. Shaadi.com, eine der führenden Ehe-Websites für Diaspora-Indianer, bietet eine durchsuchbare Datenbank, die die Kaste unter Community klassifiziert, und das Dropdown-Menü zeigt mehr als 60 Arten von Unterteilungen allein in der Kategorie Brahmanen. Im Übrigen können Sie aus jeder Kaste und Unterkaste auswählen . Kareem Khubchandani, ein Kulturtheoretiker, diskutiert während der Diskussion über die „abwesende“ Kaste in der beliebten Netflix-Show Indian Matchmaking, wie amerikanische Reality-Dating-Shows die Teilnehmer nur mit ihrem Vornamen bezeichnen. In dieser Show wird jedoch jedes potenzielle Match erwähnt Dies könnte daran liegen, dass, wie Khubchandani erklärt, Nachnamen jegliche Spannung darüber offenbaren und zum Schweigen bringen, woher wir kommen.

Ein weiteres Beispiel für die Funktionsweise des Kastenhabitus ist die App Indian Caste Hub, der Familiennamen mit ihren Kastenzugehörigkeiten kategorisiert und klassifiziert. Der Slogan „Suche nach einem beliebigen Nachnamen, finde heraus, zu welcher Kaste er gehört“ ist eine tragische Erinnerung an die Behauptung vieler städtischer, gebildeter Inder und nicht ansässiger Inder, in denen wir leben Eine Post-Caste-Gesellschaft ist nicht einmal aus der Ferne zu verteidigen.

Vor dem Hintergrund Von diesen Beispielen und dem Kontext zeigt unser Supermarktvorfall, wie Kaste in die Kneipe gelangt Eine Sphäre, um ein diasporisches Selbst zu schaffen, das in der Kaste verwurzelt ist – seine Mitglieder denken, wir sind gebildet, kastenfeindlich und fortschrittlich, aber die Identität der Kaste ist dennoch wichtig.

Geschichte der Unterdrückung

Der Kastenhabitus selbst entwickelt sich im Laufe der Zeit durch Interaktion und Reaktion. Zum Beispiel ist es angesichts eines wachsenden Anti-Kasten-Diskurses und eines wachsenden Rechtsregimes vielleicht beleidigend, die eigene Kaste direkt zu fragen. Das Nachfragen von Nachnamen wird jedoch weiterhin als zulässig angesehen. Um diese sich entwickelnde Strukturierung des Kastenhabitus in Frage zu stellen, ist es wichtig, das Privileg zu verstehen, das Nachnamen hervorbringen.

Nachnamen sind eine zutiefst politische Kategorie und tragen manchmal eine grausame Geschichte der Unterdrückung. In einem Artikel im Atlantik erwähnt Edward Delman einige staatlich geführte Programme zur Schaffung homogener Identitäten, wie spanische Kolonisatoren, die die Nachnamen der Filipinos diktieren, und die kommunistischen bulgarischen Behörden, die in den 1980er Jahren die Nachnamen der türkischen und bulgarischen Muslime festlegten. Die Familiennamengeschichte der in Mittel- und Osteuropa lebenden Juden zeigt die Macht der frühneuzeitlichen Staaten und dominanten Menschen, die das Leben der Marginalisierten mithilfe der Namenshierarchie kontrollieren. Joseph II., Der Herrscher des Habsburgerreiches, gewährte den Juden zwar die gleichen Rechte wie Christen, forderte sie jedoch 1781 auf, die deutschen Vor- und Familiennamen strikt zu übernehmen. Nelly Weiss schreibt in Der Ursprung jüdischer Familiennamen, dass die Namen der Juden häufig entschieden wurden von Behörden, die sich für den demütigenden Kanalgeruch und den Ostertag entschieden haben. Die Landesbehörden haben ihrerseits Familiennamen aus Pflanzennamen (Rosenzweig, Mandelbaum), Steinen (Steinberg, Steinmann), Aussehen (Gross, Lang, Kurz) und Berufen (Koch, Schmied, Zimmermann) erstellt. Es war damals keine Überraschung, dass bei der Gründung Israels viele Juden mit demütigenden und europäisch klingenden Namen hebräische Namen annahmen.

Indien hat eine viel ältere Tradition der Familiennamenkultur, hat aber aufgrund des Kastensystems einen einzigartigen Charakter erhalten. In der vedischen Literatur (1500-1000 v. Chr.) Werden Namen mit Nachnamen erwähnt, die vom Namen des Vaters, der Mutter, der Gotra (Clan) und der Lokalität abgeleitet wurden. Später jedoch schlugen Grihyasutras (Literatur zu häuslichen Ritualen von 600 bis 300 v. Chr.) Und Manusmriti (Gesetzbuch des brahmanischen Gelehrten Manu um 200 bis 400 n. Chr.) Kastenbasierte hierarchisierte Familiennamenkonventionen vor. Beide sagten, dass Brahmanen ihre Namen mit Śarman (Glück oder Segen), Kshatriyas mit Varman (Stärke und Schutz), Vaishyas mit Gupta (Wohlstand), Shudras mit Dasa / Das (Sklave, Dienst und Abhängigkeit) beenden könnten. Manu empfahl auch, dass Brahmanen-Namen Glücksverheißung (Mangla), Kshatriya-Namen Stärke, Vaishya Namen Reichtum und Shudra Namen Niedergeschlagenheit und Verachtung anzeigen sollten.

Man kann Ähnlichkeiten zwischen dem feststellen, was Joseph II. und seine Beamten im 18. und 19. Jahrhundert für Juden befohlen hatten, und dem, was der brahmanische Gesetzgeber im 1. und 2. Jahrhundert für die niedrigsten Kasten vorgeschrieben hatte. In beiden Fällen wurden Nachnamen zu Zeichen der Demütigung und zu einem erniedrigten Status für einen Teil der Menschheit. RS Sharma sagt, dass in der post-vedischen Zeit die brahmanischen Gesetzgeber so große Regeln aufgestellt haben, dass ein Shudra die oberen Varnas nicht bei ihren Namen nennen konnte, während er sie begrüßte. Ihre Regeln wurden jedoch nicht immer befolgt. Die unteren Kasten hielten sich oft nicht an den Nachnamen Das – sie hatten entweder keinen Nachnamen oder verwendeten ihren Dorfnamen oder den Namen des Vaters.

Behauptung ihrer Identität

Der kastenbasierte Nachname Die Kultur verfestigte sich unter dem britischen Kolonialregime, das den brahmanischen Gesetzen und einem kasten- / gemeinschaftsbasierten Verständnis der Gesellschaft Vorrang einräumte. In Bezug auf niedere Kasten und Dalits entstand im kolonialen Indien eine neue Politik der Statusbehauptung und der Anti-Kasten-Politik, die eine neue Kultur der Familiennamen hervorbrachte. Ramnarayan Rawat weist auf die Kämpfe gebildeter nordindischer Dalits (Chamar-Kaste) hin, indem sie respektable, durchsetzungsfähige Nachnamen wie Yadav, Jatav, Yaduvanshi anstelle erniedrigender Nachnamen verwenden. Wie William Pinch bemerkt, gab es auch eine konzeptionelle Rekonfiguration des Wortes Das (ein Sklave) durch niedere Kasten, die, beeinflusst von der Bhakti-Bewegung, den Begriff mit ihrer Hingabe an Gottheiten als mit der Kastenhierarchie verbanden. Dies führte zu Namen wie Ram Das, Chhote Kishan Das.

Mit dem Aufstieg des Sikhismus entstand eine schärfere Kritik an der kastenbasierten Familiennamenkultur. Ihre religiösen Befürworter plädierten für die Abschaffung aller Kastennamen, mit Ausnahme von Kaur (für Frauen) und Singh (für Männer), um die Kastenunterschiede zu beseitigen. In der Praxis verschwanden die Familiennamen der Kaste jedoch nicht vollständig, und Kaur / Singh wurden manchmal zu zweiten Vornamen.

Nach der Unabhängigkeit erlebte Indien den Aufstieg einer umstritteneren Familiennamenkultur als Ergebnis der Identitätspolitik, Anti- Kastenbewegungen und stärkere Durchsetzung der Nicht-Bahujan-Identität gegen positive Maßnahmen. Eine weitere Komplikation waren geschlechtsspezifische Nachnamen.

Es ist möglich, sich einen humaneren Habitus vorzustellen, in dem wir unsere Implementierung von Nachnamen überdenken. Das Erreichen ist jedoch möglicherweise nicht so einfach wie das Löschen von Nachnamen, wie es einige Progressive getan haben. Es würde stattdessen den Abriss des Kastenhabitus erfordern, indem die Kastenprivilegien, die die Nachnamen verlängern, kritisch hinterfragt werden. Wir brauchen Gesetze sowie institutionelle und soziokulturelle Rahmenbedingungen, die die Gleichbehandlung aller Menschen sowohl im privaten als auch im öffentlichen Bereich gewährleisten.

Arun Kumar ist Historiker an der Nottingham University in Großbritannien und Tweets bei historian_arun. Amrita Ghosh ist Gastforscherin für Kultur- und Postkolonialstudien an der Universität Lund in Schweden und Tweets bei MsBiryani.